【專題記者林昕璿、吳冠伶、陳嘉怡、徐嘉璟綜合報導】身著原住民族傳統服飾的舞者手牽手圍成圓圈，配合嘹亮歌聲，以及強而有力的抬腿、彎腰動作，在「南島民族論壇」上演出阿美族奇美部落的Pawali（勇士舞）。然而，這場看似充滿生命力、宣揚台灣原住民族文化的表演，竟意外掀起一場風波。民國107年8月1日，原住民族日，由原住民族委員會委外經營的舞團竟未經奇美部落同意，擅自穿著部落傳統服飾，並錯誤展演屬於勇士階級Ciopihay（註一）的Pawali。奇美部落族人憤而提告，成為《原住民族傳統智慧創作保護條例》（以下簡稱《原創條例》）通過後第一起侵權官司。註一：Ciopihay為奇美部落年齡階級中約18至20歲的年輕男性，擔負最繁重的工作，也是訓練要求最嚴格的階級。 位於花蓮縣瑞穗鄉的奇美部落為阿美族文化發源地，早期因封閉的地理環境，交通不便，少受外來干擾，因此保有阿美族傳統的年齡階級制度。　圖／奇美部落族人鄭志貴提供《原創條例》護原民文化成果　奇美部落Pawali仍遭侵權為保護原住民族傳統智慧創作，《原創條例》明訂原住民族的傳統服飾、歌曲、民俗技藝等，具有文化意涵的標的物，可申請傳統智慧創作專用權（以下簡稱傳智權）。若他人想借用原住民族文化成果，必須經過該族群或部落授權。然而，《原創條例》96年通過，卻遲未啟動相關保護措施，待8年後《原住民族傳統智慧創作保護實施辦法》公布，傳智權申請制度才正式上路。原民會經濟發展處傳統智慧財產科專員施忠禮指出，《原創條例》為台灣獨創，無法借鏡國外相關法律，加上社會大眾對原住民族文化的認知較為不足，導致條例上路至今仍顛簸難行。對原住民族來說，每項傳統文化表現都蘊含祖靈智慧，具特殊含義或禁忌。奇美部落傳統智慧專用權發言人蔡富榮指出，Pawali 只能由較年長的男性領唱、Ciopihay階級負責跳舞，且只適合在莊嚴的歲時祭儀中表演。但過去外界多次未取得部落同意，逕行公開表演Pawali，「沒有理解奇美部落的文化脈絡，還誤導、扭曲我們的舞。」為避免自身文化再遭誤用，奇美部落向原民會申請傳智權，並於107年4月通過審查。「原本想說有了傳智權後，我們可以放心一點，沒想到4月通過以後，8月就出問題了（指南島民族論壇事件）。」蔡富榮說。蔡富榮強調，傳智權申請書已特別載明禁忌事項，若未按照部落傳統，可能會冒犯祖靈，甚至招致災禍。但令族人不解的是，原民會身為《原創條例》的主管機關，為何還擅自展演已通過審查的標的物？「我覺得這個文化的詮釋權或是主體性，不是我們（奇美部落），是原民會耶。」蔡富榮無奈表示，原民會宣稱演出Pawali是為了推廣原住民族文化，屬於公益的合理使用範圍，其實已曲解《原創條例》的立法精神。「原創條例一開始就不是保護個人利益，而是將原住民族本來有的權利還給他們。」奇美部落委任律師蔣昕佑解釋，《原創條例》雖採借著作權概念訂定傳智專用權，但兩者立法精神不同。《著作權法》為了調和私人與公共利益，設有合理使用條款，在適當情況下可限縮創作者權益。但《原創條例》是為了將過往不平衡的權力關係扳回正軌，保障原住民族使用自身文化的權利，矯正過去文化遭外人擅自挪用的情形。兩年過去，奇美Pawali一案進展緩慢，針對是否將舞團所屬公司列為被告、依據何項法條請求權利等問題，因無前例可循，遲遲未有定論。蔡富榮坦言，「法官和律師都還在摸索，我相信原民會也是一樣，因為這是原創條例的第一案。」對奇美部落而言，爭取文化主體性，仍是一條漫漫長路。<b>尊重部落談授權　麒麟啤酒「罐」入原民文化元素「（原創條例）並不是限制大眾使用原住民族文化元素，而是希望尊重原住民族的文化表達，你要使用任何一個元素之前，要取得原住民族或者是部落的授權，而且要正確使用。」施忠禮說。109年11月，台灣麒麟啤酒股份有限公司成功取得授權，在啤酒瓶身印刷阿美族馬太鞍部落與噶瑪蘭族傳統服飾、排灣族佳平部落祖靈柱圖紋等，推出「Bar原民傳智設計罐」，成為傳智權首件大型商用案例。 台灣麒麟啤酒股份有限公司推出「Bar原民傳智設計罐」，在東部區域限量販售。　圖／余松翰提供談及與部落的合作過程，負責Bar原民傳智設計罐的廣告總監陳宏明表示，從初步向原民會說明計畫構想，到與部落洽談，共歷時三個月。設計團隊曾與族人反覆討論，避免錯誤呈現授權標的物。以阿美族馬太鞍部落的男性傳統服飾五片流蘇裙為例，裙子固定由紅、白、藍三種顏色組成，且不論由左至右或由右至左觀看，顏色的排列順序都相同。另外，排灣族佳平部落則特別向設計團隊強調，金祿勒家族祖靈柱上的雕紋為六根手指，而非一般人認知的五根。「原住民族其實佔（全台）人口不到2％，他們的力量很少，所以必須靠大家的力量去支持。」陳宏明期望Bar原民傳智設計罐成為標竿，向大眾示範傳智權授權的正確流程，並推廣台灣原住民族深厚的文化內涵。他表示，公司給付的授權金能幫助部落協會運作，啤酒瓶身的設計圖檔則可回饋當地，作為文化傳承與教育用途。<b>不被承認的Lalu：文化形式難界定　傳智權申請受阻然而，並非所有原住民族文化都能像奇美、馬太鞍、佳平部落，以及噶瑪蘭族一樣，順利取得傳智權的保護。南投縣魚池鄉，Lalu（拉魯島）獨自坐落於湛藍的日月潭中央，顯得格外靜謐、神聖。根據邵族傳說，獵人先祖為了追逐一頭肥碩的白鹿，隨之抵達日月潭。後來，白鹿幻化成美女，與獵人在夢中約定遷居於此。對邵族來說，Lalu意義非凡，是最高祖靈的居住地，更是邵族信仰的核心。「沒有Lalu的話，我們哪來的詞彙叫Mulalu（祭祀）？哪來的祖靈籃的名字叫Ulalaluan？」邵族文化發展協會理事高榮輝（Hudun Lhkatanamarutaw）說。如此重要的文化，卻未獲應有的尊重。日月潭涵碧樓酒店於91年逕自將「Lalu」一詞註冊為英文商標，原應守護邵族的Lalu，卻被挪用成商業象徵，令族人感到被冒犯。「我們再不保護文化的話，就會被濫用。」高榮輝憤慨地說。因此，《原創條例》實施後，邵族便於105年為Lalu申請傳智權。 「Lalu的命運很坎坷，每個政權對這個島名稱都不一樣。」高榮輝無奈地說。邵族聖地Lalu，日治時期被命名為玉島，漢人則稱珠仔山，二戰後國民政府又改為光華島，有「光耀中華」之意，直至民國89年才正名為拉魯島（Lalu）。　圖／高榮輝提供這條抗爭路，邵族走得十分艱辛。原民會最終以Lalu僅是地名為由，駁回「Lalu／拉魯——邵族最高祖靈聖地」申請案，邵族人因而向台北高等行政法院提出行政訴訟。邵族文化發展協會總幹事陳姳曄指出，Lalu是邵族的文化精髓，體現於多篇傳說之中，「你輸了，就變成是國家認可說這個東西（Lalu）不屬於你。」對此，施忠禮解釋，在申請傳智權時，部落除了要說明文化標的物是部落獨有、於世代間長久流傳，也須以客觀方式證實標的物的存在，如影像、樂譜等。「智慧創作不是只有一個概念，它不是一個祖先留下來的想法而已。」他表示，原民會要求邵族補足申請要件，以證明Lalu不單是一個名詞，而是可以展現的創作成果，並非否定「Lalu／拉魯——邵族最高祖靈聖地」申請案。事實上，根據《原創條例》第3條（註二），除了音樂、舞蹈等創作類型，原住民族也可依「其他文化成果之表達」申請專用權。《原住民族傳統智慧創作保護實施辦法》起草人、國立清華大學科技法律研究所教授黃居正解釋，《原創條例》留有模糊地帶，是為了涵蓋未被明列的標的物種類，如建築、口傳故事等。他補充，即便是文化概念，也可能附著在各種具體的形式上，延展成不同文化內容。註二：本條例所稱智慧創作，指原住民族傳統之宗教祭儀、音樂、舞蹈、歌曲、雕塑、編織、圖案、服飾、民俗技藝或其他文化成果之表達。然而，目前通過傳統智慧創作的案例，多半屬於明定的標的物種類。當原民會與原住民族雙方對標的物的想像和歸類有所差異，《原創條例》第3條所界定的彈性空間，便難有具體成效，也導致Lalu案產生爭議。邵族人口不到千人，因居住在觀光勝地日月潭，傳統領域不斷流失，文化傳承問題迫在眉睫。「我們都開玩笑說，原創條例是留給子孫的田。」陳姳曄認為，若《原創條例》無法守住Lalu，他們將失去唯一可傳給子孫的文化寶藏。109年12月，法院認定Lalu是可用語言、宗教呈現的文化概念，且原民會未依法召開正式審議會，因此判決將「Lalu／拉魯——邵族最高祖靈聖地」申請案退回審議程序。邵族人至今還在等待，期盼《原創條例》能向Lalu打開保護傘。<b>申請成本高、大眾認識少　《原創條例》仍待推廣除了Lalu以外，邵族目前已成功替白鹿傳說、邵織紋等六項標的物申請傳智權。陳姳曄指出，《原創條例》出現後，錯誤使用邵族文化的情況逐漸減少。但整體而言，原住民族申請傳智權的數量依然不高，目前僅有79案通過審議，連在原住民族人口中排行第三的泰雅族都未提出申請，顯示傳智權仍有待推廣。傳智權申請率低的關鍵，在於高昂的成本。部落申請前須對標的物進行田野調查，並召開多次會議，以確認族人對文化標的物的理解一致。黃居正指出，部落將傳智權申請書送進原民會後，平均需等上29個月才能得知審議結果，「是一個成本非常高的權利保護機制。」黃居正認為，即使《原創條例》已向原住民族跨出友善的第一步，試圖防止文化挪用，「但它（原創條例）不該是唯一的工具。」傳智權的推廣，還有很長一段路要走。蔡富榮則提及，台灣社會雖號稱多元，但對次文化仍有很大的排他性。除了政策面需再加強，也應讓更多人了解傳智權的基本概念，在使用原住民族文化元素時，能夠多一分謹慎。「對我們來講，我們要的只是一個尊重。」蔡富榮說。 108年取得傳智權保障的邵織紋，為邵族傳統文化重要表徵。今年1月，在日月潭力麗溫德姆溫泉酒店上樑典禮上，邵族傳統創作保護共同基金管理委員會與力麗集團簽訂授權契約，同意該酒店使用邵織紋圖樣，成為傳智權商業授權的典範之一。　圖／邵族文化發展協會提供

▲請點擊圖片觀看完整報導。【記者詹湘淇、王崴漢綜合採訪報導】別具特色的原住民族文化，是台灣重要的文化資產。不過鮮為人知的是，若是隨意使用原住民族的傳統智慧創作，很可能面臨法律糾紛。以保障原住民族文化成果為宗旨的《原住民族傳統智慧創作保護條例》，於民國96年完成立法。然而，因社會對此條例並不熟悉，大眾也欠缺對原住民族創作的認識，使這些文化成果常被不正確地公開展演。不僅傳統服飾遭混用，莊重的歌舞也被錯誤詮釋，原住民族的文化禁忌經常會被觸犯。《原住民族傳統智慧創作保護條例》雖為保障原住民族創作的重要法源依據，但因其定義及歸屬問題，使之立法精神難以徹底被落實。舉例而言，若不同族群擁有相似的表達內容，判定時便容易引發權利歸屬爭議。「權利歸屬的問題要清楚。」國立臺灣大學法律學院兼任教授蔡明誠認為，重點在於原住民族委員會，是否以可受公評的方式判定歸屬權。此外，因原創條例沒有明確定義侵權形式，使用者可能遊走灰色地帶，以致該文化專用權難以受到保障，種種問題使原住民族智慧創作權保障之路困難重重。有鑑於此，財團法人社教文化基金會在21日於慕哲咖啡舉辦「2020年原住民族人權與法制論壇」，邀集部落族人與法律實務工作者，一同討論傳統智慧創作權的實踐現況。「到底是什麼樣的情況下叫侵權？」雪谷南榕法律事務所律師劉繼蔚指出，侵權態樣在未來可能會愈趨複雜多元，相關規範應透過法規進一步深化。針對該條例目前的困境，學者主張，未來修法方向應朝保護原住民族文化內涵為發展重點，政策宣導力度也應加強。除此之外，更需從社會面著手，透過公民教育與社會對話，提升大眾對原住民族的文化素養、培養社會對多元族群的尊重與理解。維護少數族群權利是重要的社會課題，除了政府應從法制面調整，加強對原住民族傳統文化的保障外，社會大眾也需保持尊重的態度，在相關智慧創作的使用上更加謹慎，避免誤觸禁忌及法律規範。如此一來，才能打造良善的文化場域，使原住民族的精神得以永續留存。