【記者張博媛台北報導】「集結循環的生活，找尋被掩蓋的文化。」國立臺北科技大學Aliyan原住民文化研究社（以下簡稱Aliyan）於9月16日至28日舉辦《循·幬輯》展覽，將前往台東大鳥部落田野調查的傳統技藝與精神集結，以Aliyan的視角重現部落文化，向大眾傳遞被時間掩埋的記憶。 展覽分成四個展區，第一展區〈汗水編織的韻律〉重現部落的耕獵及信仰，融入許多讓觀眾互動的巧思，像是Aliyan便還原狩獵場景，社員導覽時也為觀眾展現狩獵前的「點酒」儀式（註），並設計觀眾反饋環節。策展人Koza分享，這是受到族人對於狩獵精神的啟發，「切一塊肉放回山林，我們取用，但不全拿。」這象徵著對自然的感激，也是對大地的回饋，因此設計出以「山羌耳朵」造型的紙條，讓觀眾留下心得，以此傳遞原住民狩獵背後的精神。策展團隊成員之一的Kim li’在展覽最後一日回顧觀眾留下的文字，印象最深刻的是在田調時認識的林小姐（化名），雖然並非原住民，但熱愛原住民文化，並且學習排灣族語。林小姐來到展覽觀展，並在「耳朵」上以族語寫下長長回饋，令Kim li’備受感動。 註：打獵前，族人點酒，告知山神、動物神、祖靈，祈求能有獵獲且一路平安。 第三展區〈青年們的說 Ari maqacuvucuvung〉，以紀錄片展現部落青年對文化的詮釋，如何在傳統及現代中取得平衡，延續部落文化。在此展區中不僅聽部落青年說，也是聽在台北的觀眾們怎麼說。Aliyan擺放篝火，重現族人圍火的樣貌，鼓勵觀眾交流彼此的生命故事。導覽結束後，社長Udus鼓勵觀眾坐在篝火旁聊聊天。國立臺灣師範大學生鄭百里分享道：「長大後祭祖，爸爸提到我們是『番仔』，才知道自己的原住民身份。」後來他參與族人舉辦的活動，逐漸拾起原住民身份認同。 Koza並非原住民，舉辦展覽除了是對文化的熱愛、部落的回饋，也是一種對自我認同的追尋。Koza分享自己加入Aliyan，並且策劃展覽的原因，「能藉由認識不同領域的文化，學會表達自己。」在認識原住民文化的同時，他也學會認識自己，並找到自己對跨領域文化的喜愛。前來觀展的大鳥部落族人Puljaljuyan分享道，「我在長大後才在朋友的介紹下回到部落，我認為回去就是一種認同。」一直在台北生長的他，對於社團能對部落文化有如此完整的詮釋感到動容，在看見他們的努力後，自己也想要更頻繁聯繫部落，傳承自己的語言與文化。

【記者吳玟錡綜合報導】台東縣政府首度舉辦「金曲聚落音樂會」，結合2023台東原住民音樂人特展（以下簡稱原民音樂特展）和三門音樂創作坊課程成果展示，於26日在台東縣原住民文化創意產業聚落熱鬧登場，讓民眾在觀展同時能聽到不同形式的原住民音樂現場演出。 13個影像播放機，佇立在台東地圖形狀的底部，影片沒有華麗的運鏡和剪輯手法，以定格在部落道路、海邊的日常畫面呈現。　圖／吳玟錡攝現場空間分為室內外，戶外廣場先展示三門課程的成果影片，呈現學生體驗原住民音樂，重新分解傳統樂器音色，和師長討論數位技術改編樂曲的過程。室內則分為兩層樓的展間，原民音樂特展策展人Andy（本名林盈禕）說明：「音樂本身就是沒有侷限的，展覽的初衷希望透過不同音樂媒介推廣原住民文化。」 鄭又銓提到「大家都知道原住民在音樂上的成就，但從來沒有人去盤點。」他很開心有個活動，能匯集展出不同年代的原住民金曲。　圖／吳玟錡攝二樓則是互動黑膠館，完整保留從過往到現代近千首的原住民歌曲，讓民眾體驗購買黑膠唱片的時「挑選」的過程，結合互動裝置，可以生成線上數位歌單帶回家聽。這個活動能接觸到不同年代的原住民歌曲，民眾鄭又銓說：「原住民跟漢人的文化界線在現代越來越模糊，所以我想藉由音樂了解過去部落的歷史脈絡。」擔任黑膠館的青年導覽員洪培斌描述：「許多居民在展間聽到家鄉部落民謠勾起生活回憶，忍不住手舞足蹈。」如同Andy提到的策展理念，「台東原住民音樂很重要的特點之一是這片土地。」原住民以前沒有文字，但以傳唱保留文化，對原住民來說，音樂如同血液，連結與身體、土地的情感。 謝宗翰描述課堂中年紀較大的長輩，雖然對數位科技、電腦操作不熟悉，仍很認真努力的學習，創作出特色歌曲。　圖／吳玟錡攝活動的其中一門音樂課程——原住民傳統樂器採集創作坊，其成果展演是用數位音樂取樣結合阿美族傳統樂器「竹鐘」的音色。中國科技大學數位多媒體設計系副教授謝宗翰舉例：「有位學生使用筆電不小心按到錄音，他就把錄到的話一直反覆播放，搭配竹鐘敲打聲響的細微變化。」兩者形成一種簡潔特殊的音樂節奏感。輔仁大學音樂學系的王晟維是布農族，這次擔任創作坊助教，他補充，「原住民音樂的元素分為語言和樂器。」而他是都市原住民，比較少接觸到族語，「許多部落的歌曲是老一輩口耳相傳，沒有特別被記錄或記載。」但他認為透過原住民流行歌能更快速學習族語。 民眾表達最喜歡的展區是黑膠互動館，讓年輕人體驗沒經歷過的黑膠唱片時代，用現代的科技方法重新去連結。　圖／吳玟錡攝王晟維表示自己參加後深受啟發，未來想透過系上所學的專業電腦軟體技術，將部落歌曲數位化，重新編曲創作。金曲聚落音樂會讓更多人認識台東的原住民音樂故事，也讓離開家鄉的原住民後代了解部落的文化底蘊，新舊更迭為部落譜出新的樂章。

《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》核定九族共53組師徒，期待弭平現今的族語斷層危機。圖為台東縣土坂部落為排灣族部落。　圖／cemelesay lja paculilj提供【記者林詩祐綜合報導】中華民國原住民族委員會（以下簡稱原民會）10月24日核定《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》，透過一對一師徒制，並首次引入部落耆老作為教師，期待各校在既有的原住民族語師培教育資源上，培育更多族語專業人才。然而針對計畫細節與原住民族語教師的資格，卻引來正反論述。2017年台灣通過《原住民族語言發展法》，使原住民族語教師專職化，然而師資不足與年齡斷層，讓原族民族語的推廣受到限制。原民會推動《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》（以下簡稱拔尖計畫），主要針對五所重點大學，分別為國立政治大學、國立清華大學、國立臺東大學、臺北市立大學和國立屏東大學，致力將入選學生重點栽培，並在四年內培育100名具教師證之正式族語師資，以改善目前族語師資多採用教學支援人員的現況。環境是學習語言重要的要素之一，政大民族學系二年級學生cemelesay lja paculilj表示，同學們程度不一，難以有效練習對話，「身邊很少有人能夠一起交流族語，即使是同學，大家的族語能力也很有限。」此外，他提到大學目前的教材都是屬於教導文法類型的書籍，無法有效提升口說訓練。因此，他期待藉拔尖計畫中與部落耆老的一對一教學，並進入部落自然習得生活化族語。 政大民族學系二年級學生cemelesay lja paculilj認為都市原住民可能對於部落沒有認同感，導致學習族語意願不高。　圖／cemelesay lja paculilj提供政大負責拔尖計畫的民族學系副教授王雅萍指出，部落耆老教學的設計，同時達到搶救族語的目標，教學對話的過程，學生不只理解部落文化，也深入認識到部落的傳統知識體系，得以將即將失傳的部落文化寫入書籍，永續流傳後世。然而，仍有學生提出此計畫待改善處。清大語言研究與教學研究所學生Mumu Panay表示，拔尖計畫的學習時數對學生課業負擔重。參與學生除需顧及本科專業外，每週還要與配對的原住民族語老師上二到三次課。東大特殊教育學系碩士班學生Rolla Moggi也說，上課時間與進部落學習的時間相衝，因此學生為了完成課程，可能延後畢業。對於拔尖計畫長時間的學習時數，王雅萍則認為，精通語言需要不斷地刺激，因此透過每週不間斷地學習，才能夠讓族語有顯著的進步。除了拔尖計畫本身的問題外，Mumu Panay認為師資的缺乏、學生學習態度以及社會的期待都是影響族語學習的因素，進而牽動整個計畫的推行。Rolla Moggi則認為目前政府訂定成為族語教師的門檻太高，應降低考試難度，讓學生不會畏懼學習族語，同時培養更多族語老師。他也呼籲，面對原住民族語推廣與傳承，政府應更注意原住民族群對自身身份認同與施行的可能性，適時調整內容，才能將族語永續的存於台灣。 《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》讓參與學生進入部落，學習族語與文化。圖為臺東縣土坂部落青年自行成立的歌謠傳唱小團體。　圖／cemelesay lja paculilj提供

【記者丁盈瑄新北報導】新北市政府原住民族行政局（以下簡稱原民局）於10月29日在板橋第一運動場舉辦「原住民族聯合文化活動」，響應聯合國訂定今年為「國際小米年」。原民局長Siku Yaway分享，「新北市的原住民能團聚在一起真的很不容易。」他希望活動能讓不熟悉部落的青年們接觸、傳承原住民文化。活動邀請目前居住在新北市的15個原住民族到場輪番上陣，展現多元祭儀。祭典主要是感謝祖靈過去保佑部落，同時祈求小米與獵物能豐收。現年21歲的陸軍阿美族青年陳承銘放假時，特地撥空來參與祭儀，他慎重地說：「小米是我們的作物，也是祭祀中和祖靈溝通的工具。」他在上場前灌下一大口小米酒，讓自己能跟祖靈對話，也順帶緩和緊張心情。 雖然天空不作美，但在祭儀開始前，族人在椰子殼上生火的煙裊裊上升，彷彿祖靈無論在哪，都與他們同在。　圖／丁盈瑄攝領袖一聲高呼，四位站在場中央的阿美族勇士擺出戰鬥姿勢。在一旁的阿美族青年賴旻彥表示，阿美族會按照年齡分階級，他目前19歲，是最低的階級，因此必須順從稍微年長的勇士哥哥們。賴旻彥表演後認為，「我們不只是穿上漂亮的族服而已，而是跟隨年長族人的腳步，將部落『祖靈的力量』傳揚到都市裡。」 陳承銘表示，在阿美族的部落中，阿美族共有九個階級，雖然勇士是倒數第二個階級，但也身兼打獵的責任，並且要當弟弟們的榜樣。　圖／丁盈瑄攝從家鄉移居到市區工作的太魯閣族青年呂文翔則感慨地說：「北部的（祭儀）很制式化，真正部落裡的是很盛大、嚴肅的。」不過他也坦言，如果都市裡沒有部落領袖般的召集人，族人其實很難相聚，遑論辦理大型的原住民活動。由於較少有機會團聚族人，都市原住民青年很難接觸到自身文化和族語。從小在新店長大的太魯閣族青年劉和勁感嘆，「求學時期身邊很少族人，在家也不會用族語溝通，學校更難有族語老師配合教學。」雖然綜合而言，北部的資源較發達，但不友善的環境無法讓他產生學習意願，甚至是對原住民文化的認同。 不論是從小在都市長大，或是搬來都市就學、工作的原住民青年，他們均分享過去被他人開過玩笑，甚至是被歧視的經驗。　圖／丁盈瑄攝同為泰雅族青年的原民局長Siku Yaway泛淚回憶起十多年前，「上一輩的族人來到城市後，教育環境與對他們的敵意，都讓原住民後代難以傳承部落文化。」為了促進原住民文化的傳承與發展、解決原住民青年身份認同的困境，Siku Yaway提及，未來會推出鼓勵大家學習族語的政策，或是給予在新北市工作的原住民補助，讓他們安居樂業。而陳承銘鼓勵，都市將來可以舉辦更多類似「國際小米年」的活動，比如不同族群間交流的競賽，讓都市的原住民青年更能融入社會，重拾自身的文化。 

請點擊圖片觀看完整報導。【記者孔德皓、杜以璇台北採訪報導】沿著臺大椰林大道，走到校園內的各個角落，總能看到一片綠意盎然，有些植物雖然隨處可見，其實背後和原住民文化有很深的連結。Ptumaw食之圓滿團隊24日在臺大舉辦「民族植物導覽活動」，透過走讀，介紹校園內的民族植物，更讓民眾品嚐原住民傳統美食——阿拜。親身體驗民族植物如何在部落中被料理及運用。講者國立臺灣大學生態演化研究所學生邱思涵解釋：「舉凡是跟人、生活有關係的，作物、植物那一些，我就會把它統稱叫做民族植物。」不但讓民眾有機會認識民族植物，食之圓滿團隊所舉辦的活動，也成為一個良好的學習機會。他更進一步提到，有一些原住民的同學或是老師們可能會發起這一些活動，也許這也是一個出發點，可以先認識這一些民族他們背後的生活、背景，再去做延伸。Ptumaw食之圓滿團隊在2021年由臺大學生創立，而Ptumaw在泰雅語中有使事物圓滿之意。他們透過在校內，種植小米、龍舌蘭、龍葵等植物，期許讓民眾即使在城市也能接觸民族植物。Ptumaw食之圓滿團隊成員林哲瑋Yukan Hayung分享：「我們也辦了滿多工作坊或是像在後面這塊田是我們共耕的區域，我們會在這邊邀請學校的學生或是教職員等等，一起來跟我們參與。」他更補充，「讓更多人瞭解民族植物背後的文化意涵，也了解原住民族，透過故事的交換或是交流，去創造更多的理解，破除刻板印象或是偏見。」食之圓滿團隊與「蹦世界」平台合作，建立「臺大校總區民族植物導覽」介面。以校內地圖作為主畫面，手繪圖標呈現民族植物所在區域，使用者可以點選圖標，選擇導航或是介紹模式，了解臺大校園內民族植物的分佈位置，只要人手一機，不論是臺大師生還是一般民眾，都可以透過手機輕鬆認識各種民族植物。深入理解植物背後的文化故事。民眾李家謙表示：「能在大安區這麼都市化的地方，認識到民族植物，是非常可貴的事情，民族植物並不是離我們非常的遠，它其實在我們的周圍而已。」未來Ptumaw 食之圓滿團隊規劃以繪本的形式，將民族植物與部落故事帶入國小校園，期望將民族植物教育向下扎根，讓學童從認識植物開始，了解台灣這塊土地上的族群文化。

位在台中南屯區巷弄內，由私人民宅改造而成的永春文健站又稱部落春，是以定居台中南區、南屯區及烏日區的排灣族族人為主要服務對象，也是附近長者白天的生活中心。　圖／蔡文馨攝【專題記者古宇恩、林玟君、詹晶雅、蔡文馨綜合報導】「來這裡都喜歡啦！像是我們的故鄉。」楊玉樹靦腆地形容「文化健康站」這個地方。二十多年前，來自台東排灣族的楊玉樹，為了工作與丈夫移居到台中，從永春文健站籌備到正式成立的三年間，不時可以看到他的身影。然而，因丈夫生病無法出外工作，楊玉樹便成了家庭唯一的經濟支柱。現實的殘酷，讓楊玉樹在前往文健站的路上面臨瓶頸⋯⋯文健站供長者照顧服務 原民重獲部落歸屬感民國104年，中華民國原住民族委員會（以下簡稱原民會）成立「文化健康站」（以下簡稱文健站），其前身為原民會於民國96年成立的「部落老人日間關懷站」，期望更加強調文化傳承與健康照顧的功能，以弭平原住民族與都會地區之間的醫療及社會福利資源的差異。原民會社會福利處視察王子軍強調，文健站與一般的長照機構不同。首先，長照機構的服務對象為身心已中重度失能的長者，而文健站是服務健康、亞健康（註一）、衰弱到輕度失能的原住民長者；再者，長照機構的照服員人力較充沛，文健站則提供較為基礎且免費的醫療保健照顧服務。註一：亞健康是指人處於健康和疾病之間的一種臨界狀態，人的心理或身體處於混亂，但並沒有明顯的病理特徵。隨著近一半（48％）的原住民人口移居到都市，民國106年後，原民會開始在都會地區建設文健站，透過聘雇同為原住民身份的照服員來照顧原住民長者的方式，保障長者獲得在地族群及文化特色的照顧服務，進而降低原住民家庭醫療和長照花費負擔。 中華民國原住民族委員會統計，從民國104年到111年文化健康站所服務的原住民長者人數成長近4倍。「medjama （早安）！」來自台東排灣族的溫發英一大早來到文健站，穿戴著配有百合花圖騰的排灣族特色服飾，熱情地與照服員和其他長者們打招呼。「它（文健站）讓老人家有一個可以去的地方。 」文健站服務志工蔡光明說明，長期居住於都會區的原住民少有聚會的空間，導致日漸與自身族群文化脫節，因此，文健站的設立，不僅給予原住民長者重拾自身文化的機會，也讓他們能彼此交流、獲得歸屬感。「文健站很溫暖，好像回到部落，所以心情會很開朗。」文健站彷彿溫發英的第二個家，讓嫁到台中50年後的他重新找到回家的感覺。 中華民國原住民族委員會統計，截至民國111年全台目前共有481間文化健康站，其中站點多設立在原住民人口數較多的花東地區與南台灣地區。多元課程傳承原民文化記憶 重塑長者自信「我想說今年要有個突破，看看我能不能夠坐公車，所以一直注意公車班次，現在終於成功了！」初來文健站的戴錦蓮，在照服員的鼓勵下，學會搭公車及搜尋公車班次，不僅成為每天來到永春文健站的常客，更從中獲得自信心。文健站除了協助長者銜接現代生活及提供衛教課程等服務，也重視原民文化的傳承。許多原住民長者期待透過文健站的課程找回被遺忘的文化記憶，戴錦蓮感概地說：「我們對自己的文化好像也不太了解，當我們要認真學習的時候，老人家都已經不在了。」因此，照服員曾將排灣族傳統的月桃編織設計成一整季的活動，從月桃的採摘、剝皮、曝曬、編織，到月桃的用途及對於族人的意義，讓原住民長者發覺埋藏在傳統技藝中祖先的智慧，同時訓練手眼協調及刺激腦部運作。此外，文健站也透過青銀共學的模式，讓長者傳遞過往在部落生活中所習得的文化經驗，並與年輕人共同學習族群文化。蔡光明分享，「小孩子願意來學，長者會很感動，是給他們一個很大的自我認同感。」他表示，雖然不能明確知道青年收穫的多寡，但至少可以讓他們對於自己的文化有最初淺的概念。 永春文健站的課程以延緩失能作為主軸，並嘗試融入排灣族文化元素，讓長者在課程進行中訓練手眼協調，同時學習傳統技藝中的文化內涵。　圖／古宇恩攝多重壓力考驗文健站　提升到站率成最大挑戰作為各文健站首要查核指標的到站率，目前已成為文健站負責人及照服員的「業績壓力」。即便文健站延續了世代間文化傳承的精神，但並非每位原住民長者都能享有相等的資源。因交通不便、工作及家庭因素等情況，許多原住民長者前往文健站的意願低落。永春文健站計畫負責人呂秀惠無奈表示，即便前來文健站的長者對於站內提供的服務都相當滿意，但個案到站率低落的情況，成為文健站面臨的一大挑戰。文健站設點需考量諸多標準，至善社會福利基金會研究員宋聖君說明，「文健站必須要配有電梯，方便老人家上下樓；在坪數上，一個人要兩平方公尺，也需要設有辦公室、廁所跟廚房。」另外，由於都市原住民的居住型態不似部落集中，因此難以尋找原住民人口密度較高的服務據點，當尋覓到適切地點，文健站又可能面臨租金過高，且場地不符合設立標準的情況。都市文健站的選址難以考量個案交通的便利性，連帶影響原住民長者前往意願，造成到站率低落的情形。為了提升個案到站率，許多文健站提供長者接送服務，但也導致部分長者因擔心造成照服員的困擾，而漸漸開始找理由請假。溫發英便是其中一個例子，他分享，「老師說我年紀比較大，最好有人接送，可是我覺得不好意思，所以還是自己慢慢騎摩托車過來（文健站）。」雖公部門建議長者可以搭乘大眾交通工具到站，然而宋聖君指出，除了雙北都會區外，其他地區的大眾運輸系統並不夠完善。「有多少老人家會坐公車？公車時間是不是可以配合文健站時間？」照服員張家郁也提出質疑。除了選址與交通問題會影響原住民長者到站情形外，根據《112 年度推展原住民族長期照顧文化健康站實施計畫》規定，55歲以上的原住民長者便享有前來文健站之福利。但張家郁指出，來到都市的原住民大多為了維持生計，「許多個案其實六、七十歲都還在工作。」不過，文健站的服務時間通常與工作時間重疊，進而導致到站率難以提升。 長者在課程中製作的原民風手工藝品和圖畫，是永春文健站站內的裝飾亮點。身著排灣族特色服飾的溫發英伴隨音樂的節奏，展開肢體訓練的課程。　圖／蔡文馨攝查核制度成文健站壓力 專家質疑脫離「陪伴」本質《111 年度推展原住民族長期照顧文化健康站查核報告》規定，若個案到站率低於六成將拉低文健站的評鑑成績，且當查核分數低於70分時，一個月之內則必須提交改善報告，否則將會面臨撤站危機。個案未如期抵達文健站，導致到站率低落，進而影響評鑑成績，是文健站負責人及照服員長期面臨的壓力。東華大學民族社會工作學系副教授日宏煜認為，「不該把個案限縮在文健站的空間。」當原住民長者有工作能力，不論到市場賣菜、到田地耕作等，只要照服員清楚掌握個案去向，並了解個案身體及生活狀況，便足以達到文健站「陪伴」的目的。個案的到站情況要以抵達文健站的空間為依據，還是以照服員走進原住民長者生活的形式才算數，是現行制度仍需要定義清楚的部分，日宏煜無奈地說：「這是查核制度的問題，並不是文健站的問題。」在查核項目中，課程規劃也有極大佔比，為了豐富課程內容及優化文健站的實施成效，多數文健站便會推出特色課程，將原住民長者視為學生，由外聘老師指導長者。日宏煜對此提出質疑，「文健站應該像家中的客廳，自由自在，而不是充滿限制。」他認為，文化課程的設計應更具彈性，讓原住民長者也可以作為老師，以落實真正的文化傳承與青銀共學。戴錦蓮常覺得都會區如同鳥籠，充滿各種不適應與限制，而文健站如同一片天空，讓他拾回部落的溫暖，得以重獲短暫的自由。查核制度與文健站的存廢密切相關，如何調整文健站的制度，讓服務擴及更多有需要的原住民長者，以實現文健站「陪伴」的初衷，是須迫切解決的問題。 都會區文健站除了提供延緩失能的課程外，也形成原住民長者彼此交流，重拾部落溫暖的環境。　圖／詹晶雅攝

【記者賴羿安綜合報導】美國肯塔基大學（University of Kentucky, UK ）學生蘇菲雅・羅辛（Sophia Rosing）6日疑似因酒醉，反覆以種族歧視的侮辱字眼霸凌並肢體攻擊校內兩名黑人學生，進而面臨中斷學業的處境。9日校方發布聲明承諾不再讓該名學生重新申請入學，並永遠禁止他進入校園。 影片詳細紀錄蘇菲雅・羅辛以言語和肢體暴力攻擊校園內兩名黑人學生，對方冷靜的處理方式贏得許多讚賞。　圖／截自安潔・瓊斯（Angel Jones）Twitter6日凌晨，該暴力事件影片在社群迅速流傳，其中一名黑人受害者凱拉・史賓（Kylah Spring）決定以社群力量引起民眾關注。7日晚上的集會中，在眾人的鼓勵下，史賓帶著眼淚說：「這是美國學校不斷發生的議題。我的精神不會被你（羅辛）擊垮，你需要為你的行為負責。」 7日晚上，凱拉・史賓以動人的演講再次訴說他所遭遇到的傷害，並且感謝群眾給予的支持。　圖／截自學生媒體肯塔基核心Twitter面臨排山倒海的社群聲量，校方雖在事發幾小時內宣佈羅辛暫時禁止入校，並在事發三天後聲明羅辛不再是肯塔基大學學生，承諾會持續調查；然而貼文下方卻充滿質疑校方處理方式的留言，許多學生不滿於校方沒有做出退學的處分。肯塔基大學學生梅根・泰瑞爾（Megan Tyrrell）生氣地說：「即便擁有證據，羅辛遭到起訴的罪行卻跟種族歧視無關。校方也沒有為受害者史賓給予任何支持或補償。」 在反種族主義的集會中，凱拉・史賓與他的其他黑人女性親友共同呼籲「保護黑人女性」。　圖／截自凱拉・史賓Instagram長期關注種族議題、國立政治大學法律學系副教授廖元豪說：「在美國的文化下，若攻擊帶有種族歧視的動機，就會變得非常嚴重，在法律上也會重罰。」然而公立大學受到憲法直接約束，進行嚴重的懲處需要經過正當程序，因此廖元豪認為校方的處置是合理的。另一方面，美國的法律重視言論自由，雖然此一事件牽涉到種族歧視的字眼，但單純不雅的話語在刑法上卻無須承擔責任。「校規可以說歧視言論傷害其他學生並且作出處分，但到法律的層次未必構成犯罪。」廖元豪表示。肯塔基大學明確將種族歧視列入違反校規的行爲，反觀台灣的校規，卻鮮少針對種族的議題做規範。廖元豪認為，即便種族衝突未必如美國嚴重，法律的規範還是存在宣導作用，台灣也需要重視文化敏感度的教育。「其實很多原住民的學生在校園裡對於其他人的批評是非常受傷，你們覺得沒什麼的話對他們來說是很傷害的。」廖元豪說道。 肯塔基大學在粉專上更新校園針對種族歧視事件的後續處理，留言仍充滿學生的不滿。　圖／截自肯塔基大學Instagram羅辛接下來要面對因酒醉而擾亂秩序、襲擊警察的審判，也需要接受校方針對種族歧視而做出的調查。泰瑞爾說：「種族歧視在肯塔基校園內是非常普遍的，許多關於不同色種學生的故事因為史賓而浮出檯面，嘗試發聲。」學生盼望校方能更加重視族群平等，給予受害者應有的補償。

【記者程心桃園報導】推開小門，走進獨立書屋，植滿綠意的空間映入眼簾。吟遊樂人許漪帶來的《災荒裡重生，人禍中見心。美洲祭行第二場－歌與故事分享會》（以下簡稱分享會），21日於桃園自心書房舉行，結合薩滿鼓、故事以及古調傳唱，帶領八位與會者感受原民故事裡的感動。 自心書房除了書本之外，店裡店外陳設的植物及擺設都各自成一格。　圖／／程心攝許漪敲擊薩滿鼓作為開場儀式，國立臺灣大學森林環境暨資源學系Jessica（化名）說道：「薩滿鼓的頻率每出來一次，我就會被擊到。」這是他第一次接觸到薩滿鼓，鼓聲餘音震盪搭配悠悠吟唱，令他印象深刻。與會者圍成圓圈，隨著鼓聲震盪的頻率，有的緩緩地舞動身軀加入吟唱，有的靜靜閉眼聆聽。 活動開場，吟遊樂人許漪一邊吟唱一邊敲擊薩滿鼓，樂聲與人聲合而為一。　圖／程心攝本次分享會打破觀眾與講者之間的界線，透過自由吟唱與故事分享，重新反思現代文明的生活步伐。許漪引述他近日喜愛的書籍《帕帕拉吉！劃破天空的文明人：南太平洋酋長眼中荒謬的現代文明》來說明，文明人稀鬆平常的生活，在原住民眼裡卻是多此一舉，甚至成為枷鎖。他舉例，在美洲原住民的送禮文化中，給出禮物代表著對方「值得」，因此道謝對他們來說是多餘的。分享會中，許漪講述他行旅七年所看見的古老文化，他提到美洲原住民的和平煙斗儀式：「這是一項化解爭執的儀式，（煙斗儀式）其實是讓我們有一個理由找到異己，那顆願意和好的心，讓大家覺得可以不計前嫌。」美洲原住民認為，一個真誠的儀式或擁抱將勝過千言萬語。 現場與會者專心感受樂曲頻率，個個沈醉於吟遊樂人許漪的演奏中。　圖／程心攝許漪走訪美洲原住民部落，巡禮的過程中，他更感受到古謠的力量。「南美洲有一個講法叫做療癒之歌（Medicine Song），所以他們認為，當你能夠持續地歌唱，就能夠被治癒。」許漪相信歌曲有治癒人心的能力。自心書店老闆小海（本名曹乃云）笑著說，從他演奏古調的歌聲裡，可以感受到曲調的生命力，以及古謠療癒的力量，帶領與會者，聽見古老、悠遠的世界。

【記者邱楷淇綜合報導】10日，美國俄勒岡大學（University of Oregon, UO）在校園裡歡慶「原住民日（Indigenous Peoples’ Day）」，以傳統原住民草舞和擊鼓表演為慶典揭開序幕。而整場慶典的最高潮，莫過於校方宣佈即日起為居住在俄勒岡州的原住民學生提供全額獎學金。此方案稱做「家庭飛行學者計畫（Home Flight Scholars Program）」。家庭飛行學者計畫為符合條件的學生支付全額學雜費，也促使校方增設學術顧問職位，提供原住民學生職涯諮商輔導。阿帕契族（Apache）的生物化學系學生蘇菲亞．哈德葛登．羅培茲（Sophia Hodgdon Lopez）得知此消息後相當激動，他認為大學為原住民學生提供經濟補助有助於他們平衡生活、學校和工作。 原住民日當天，俄勒岡大學師生聚集在校園廣場中央，隨著傳統擊鼓樂節奏，手拉手跳著傳統原住民舞蹈。　圖／俄勒岡大學提供「身為班上唯一的原住民學生，『冒牌者症候群』（註）時不時湧上我的心頭。」自踏入俄勒岡大學的那一刻起，羅培茲便感覺經濟、家人、家鄉文化和學業分崩離析。「我來自貧窮的部落，在高物價的環境養活自己、支付學費，甚至還要養家糊口，這真的讓人不知所措。」因此他十分感謝俄勒岡大學致力於保障原住民學生的校園生活，並直言這是他能取得今日成就的關鍵。註：患有冒牌者症候群的人通常認為自己的能力遠不及自己的成就，並擔心有朝一日會被他人識破自己是騙子。儘管客觀事實證明他們的確具備優秀才能，他們仍傾向認為自己的成功與自身努力無關，而是一切機緣巧合的造化。來自科奎爾族（Coquille）的俄勒岡大學協理副校長傑森．楊克（Jason Younker）對羅培茲的「冒牌者症候群」感受心有戚戚焉：「我大學前兩年過得很糟，孤獨、迷失等負面情緒完全吞噬了我。」這樣的傷疤影響楊克相當深遠。大學畢業後他投身教育界，希望憑藉自己的經驗和力量為原住民學生打造更友善的學習環境。「我年輕時總想著自己『該不該』上大學，但我希望我的後輩們想的是『我要選擇哪間大學』。」楊克期盼地說道。 在俄勒岡大學宣佈家庭飛行者計畫的發表會上，協理副校長傑森·楊克在講台上向台下師生、媒體重申為原住民學生提供經濟、學業協助的重要性。　圖／俄勒岡大學提供「時至今日，我們同胞在殖民時期所受的歷史創傷仍未痊癒。」切羅基族（Cherokee）的莎瓦娜．安德森（Savannah Anderson）在奧克拉荷馬州擔任原住民學生輔導員。見證學生們邁入矗立在原住民先祖土地上的白人大學，成為弱勢族群的同時，還要面對種種壓力，使得他們休學比例居高不下，安德森感到相當痛心。每年10月第二週的原住民日，學生的教育議題總是大學和政治人物爭論不休的問題，其實獲得關注是次要的，原住民真正希望的是政府能視原民教育為己任。羅培茲表示，除了獎學金，邀請學生參與相關政策提案、支持他們的學術研究，都能是大學向原住民展現他們重視原民教育的作為，他也相信透過持續的努力，大學能成為撫平美洲原住民歷史傷痛的重要角色。

【專題記者顏婕儒、李昀璇、陳楷霖、許如鎧綜合報導】位處南投縣信義鄉的丹大林道，由曾經盛極一時的振昌木業開發，全長約68公里，自濁水溪直通當地布農族聖地「七彩湖」，號稱台灣最長林道。時過境遷，這條道路隨著林業的衰退逐漸淡出人們的視野。然而，近年來政策的調整與意外事件的發生，讓潛藏於這片山林之中的矛盾逐漸發酵，也讓這條林道再次浮上檯面⋯⋯你知道這條林道發生了什麼事嗎？趕緊進入充滿故事的丹大林道來場大探險吧！（點擊下方圖片進行遊戲）