【記者吳妤潔報導】國立臺中教育大學於10月23日成立邵族知識研究中心（以下簡稱中心），中教大原住民族教育及文化研究中心主任陳盛賢表示，校方在中華民國原住民族委員會《原住民族教育法》第五條（註一），以及政府推廣「全民原教」的背景下成立該中心，期望建立完整「邵族學」。 註一：為發展及厚植原住民族知識體系，中央原住民族主管機關應會商教育、科技、文化等主管機關，建構原住民族知識體系中長程計畫，並積極獎勵原住民族學術及各原住民族知識研究。 陳盛賢說明，中心主要以推展原民文化與建構原民意識為宗旨，服務對象擴及全國，「原民教育就是全民對原住民族有所了解，全民對於原民文化能尊重、欣賞跟接納。」除了透過田野調查建構原住民族知識系統外，亦會辦理學術研討會發表研究。在教育文化方面，則以伊達邵國小為實驗標的，藉由故事文本、測驗和課程讓學生了解邵族的價值觀，也會讓學生在部落過年時錄下活動影片，進一步進行文化分析。 對於大專校院成立原住民族知識研究中心，新竹縣桃山民族實驗小學校長蘇美娟給予肯定，「大學來做這樣的事情，譬如說重新爬梳文獻跟分類資料，讓我們至少有一個儲存的空間。」但部落耆老們漸漸消逝，他認為校方應加快田野調查的速度，並公開調查資料，也建議透過辦理工作坊或教案的方式，讓知識得以傳承。中教大體育學系學生楊璐珈則表示，校方成立中心對保留原住民族文化有一定重要性，能讓有興趣的人透過此管道了解、認識原住民族文化。 台灣繼續前進原住民教育文化產業協會執行長Valis ismahasan指出，早期原住民族缺乏文字紀錄，多數學者會利用語言學或符號學理論，試圖定義原住民的文化發展，也可能因詮釋不同產生衝突。他建議中心在傳遞原住民族知識時，須注意師資人才的平衡，「有時候太偏學術界的話，會失去部落那種教育建構的生活溫度。」若廣邀真實生活在部落的人參與課程設計，能讓知識體系的建立更加客觀與宏觀。 為培育原民師資，學生除了能透過多元文化教育課程了解原鄉教育現況外，陳盛賢也進一步說明，原民師資培育分為在學、在職和知識研究中心三階段進行。首先大學端會設立原住民族之民族教育次專長課程，正式老師則會持續進修和研習，最後則依靠知識研究中心建立完整知識體系，挖掘原民的知識和價值。然而，教育部近年雖積極推動全民原教，但原住民族文化師資仍略顯不足。蘇美娟指出，現階段多是校內現職老師推廣原民文化，但在各校的占比近乎於零，且目前國內並未針對原民文化老師制定相關法規，授課老師的鐘點費不固定，造成較少學生願意投入教職，「將來有沒有可能有所謂的文化老師，像族語老師一樣專職化？」蘇美娟建議可以透過在各大學開設學分課程，讓學生通過後能獲得證照到學校任教。

【記者吳恒儀花蓮報導】「一天鹽巴六平匙！」站在集會所的屋簷下，演員們身著原民服裝，向部落長者們宣導飲食觀念。花蓮縣社區營養推廣中心攜手光復鄉冉而山劇場推出「2024營養花吃UP！」行動舞台劇巡迴列車，10月5日起從花蓮吉安好客藝術村出發，每週六陸續於光復、豐濱、瑞穗、富里、秀林及花蓮市演出，在10月26日來到巡迴最後一日。 行動列車停靠在各部落的集會所，能夠遮風避雨的室外半露天空間瞬間成為地方劇場，將演員與觀眾們凝聚起來。花蓮族群多元，劇本曲目因地制宜，準備了阿美、閩南、客家、布農等不同族群的歌謠，載歌載舞間穿插營養知識科普，並以「mipaliw」（註）阿美族部落勞動換工的互助精神融入生活情節，藉由劇中konayat賣膏藥的故事，喚起長者們的回憶。 註：阿美族語，「互助換工」之意。（資料來源：mipaliw共創都蘭計畫 ） 參與舞台劇演出的冉而山劇團成員，Karding和Sera皆來自阿美族，目前分別就讀於國立臺灣大學社會學系和社會工作學系。Karding表示，自己從小便跟著劇場感受行為藝術，對藝術行政也頗有興趣，此次演出負責接洽社區營養推廣中心。而Sera則提到，不同於以往行為藝術展演，「營養花吃UP！」是劇場初次嘗試穿插健康教育的純戲劇表演形式。「konayat在劇中作為串聯起故事的主軸，更用以達成衛教目的。」Karding說道。劇中靈魂人物konayat，在1950至1960年代穿梭在醫療匱乏的花東各部落送藥品，是長輩熟悉的歷史人物。 冉而山劇場作為「貧窮劇場」（註）並非代表貧困，而是希望在有限資源內激發更多可能性。團長 Adaw Palaf Langasan表示：「這裡是提供對行為藝術、戲劇等場域有嚮往的部落族人學習的團隊。」學生青年在行為藝術與戲劇表演中摸索內心，是更認識自己的過程。Sera來自花蓮的港口部落，他認為學生不僅為劇場帶來新的活力跟想像，也負擔藝術行政的重要角色。 註：與聲光華麗的「富有劇場」相反，強調演員的自我探索與顯現，剝去「外在人格面具」，以自己本貌面對觀眾。（資料來源：北藝大博班實驗室） 社區營養推廣中心營養師李昀婷，同時也是行動舞台劇計畫的主要創作者，他表示營養師很常在據點裡給部落長者上課，呼籲日常多食用在地藜麥、糙米等，促進新陳代謝。他說道：「希望用蔥、薑、蒜和馬告、刺蔥等原住民香料，減少鹽巴的攝取，可以刺激嗅覺和味覺。」他也提到，因為上課效益有限，才發想出以較動態活潑的舞台劇形式，較能被長輩所接受。「以長輩們的思想、原有的文化與生活習慣切入，更能傳達我們的資訊。」李昀婷補充道。標語「少鹽少糖多全穀」貫穿全劇，現場觀眾兼社區志工的郭美玲認同表示，在據點工作時也能應用標語準備餐食、提醒長輩。 花蓮縣衛生局健康促進科長詹瑞慧認為，通過此次合作看到更多青年參與地方議題的可能，「是否可能與花蓮的慈濟大學、國立東華大學合作，我們都保持開放的心態。」他說道。Sera也表示：「學生可以思考、建立與自己所處土地的連結。」只有意識到自身與土地的聯繫後，產生的行動才是真實、自信的。

【記者周元曦、王保伶花蓮報導】首屆原住民新生選秀決賽「織夢原聲帶」19號於花蓮縣台灣原住民族文化館首次登場，比賽鼓勵新一代原住民歌手在表演中融入傳統元素，希望推廣民族文化，也給原民青年一個圓夢的舞台。此賽事更邀請金曲歌后舞思愛、金曲製作人鍾興民等人擔任評審，為比賽提供專業指導。 「希望這些人才的優點和專長在社會上能夠改善自己的經濟生活，也能在社會上有令人尊敬的職業。」主辦方花蓮縣政府原住民行政處處長督固・撒耘說道。比賽將由十五位從初審中脫穎而出的歌手同場較勁，冠軍將有機會登上今年Fali Fali音樂節舞台。選手演唱曲目不限，部分參賽者會在歌曲中融入傳統歌謠，也會穿著部落服飾表現身分認同，傳承本土文化。 「這次演唱的作品叫〈沙灘戀情〉，它是我們台灣原住民族的林班歌，林班歌是過去從事農業、山上砍柴的人工作時會隨手唱的歌曲。」參賽選手洛金・烏布斯同時為太魯閣與阿美族，他表示這首歌為傳統的阿美族古調，同時以彈奏口簧琴的方式，將部落、族群的特色融合到歌曲之中。「我覺得洛金蠻生動的，洛金中間有一段原住民語，我自己給他打88分，我有在打分喔。」現場觀眾，來自阿美族的 Upay R. Kanasaw 笑著說。 場內進行歌唱比賽，場外則有市集販賣烤山豬肉等在地美食，讓來參加活動的民眾體驗原住民飲食文化。「我們要發揚我們原住民的美食，這是我們以前原住民的便當。」市集攤販，來自撒奇萊亞族的張富芳介紹他販賣的竹筒飯、辣椒與麻糬，「辣椒是原住民我們吃了會精神很好的，會預防感冒啊。」而攤位後方垂掛的傳統手工藝品，則是來自阿美族的「情人包」，張富芳解釋情人包是阿美族少女的情人袋，上面的太陽圖騰為母系社會的意思，平時隨身攜帶很方便。 「因為我們是原住民的單位，所以我們就要將他的文化內涵、知識體系的部分把他教下去。」督固・撒耘嚴肅地說道，尤其他強調部分原住民的歌曲跟文化祭儀有關，所以他也希望原住民青年歌手要有這些相關知識。

【記者黃伊晨台北報導】國立政治大學原住民族學生資源中心（以下簡稱原資中心）配合原住民族文化週主題「出走」，於19日舉辦「走進植物的世界：野菜知識與部落文化學習」工作坊，邀請來自阿美族溪洲部落的張月妹擔任講師，帶領同學探索校園內的野菜植物，邊走邊吃品嚐野菜美味外，經由講師生活經歷分享，認識阿美族的野菜和文化故事。 政大憑藉自然環境優勢，滋養豐富的野菜植物，張月妹形容這裡彷彿他的後山菜園，平日會來採摘野菜回家烹煮，「我們阿美族，大部分都是川燙一下，加鹽巴揉一揉，儲存成一袋一袋的隨時都可以吃。」野菜對於張月妹而言是部落生活的一部分，走讀校園時對澤蘭、野薑花、山蘇、肉桂、蘆葦等食用植物知識皆信手捻來。政大財政系學生吳羿誠分享道：「講師從樹上摘下的肉桂葉在經過搓揉後，竟然就直接散發出肉桂的香氣。」自己是首次接觸到加工前的食用植物，令他印象深刻。 活動當天有許多非原住民族同學參與，談及漢人學生認識原住民族文化的重要性，張月妹說：「上帝給予我們的大自然，為什麼只有原住民懂得善用這些自然資源呢？分享給漢族朋友不是更好嗎？」希望把採摘野菜、自然健康的生活態度分享給同學。來自苗栗賽夏族的政大民族系學生Henwen認為，透過此類活動大家能認識到路邊平常較少留心的植物，其實也可以做成美食或草藥，讓漢人同學看見原住民族的智慧。他也分享自己在部落中較常吃到過貓、山蘇等蕨類植物，活動使他接觸更多樣化的野菜，也對阿美族文化有更多認識。 原資中心老師江孟展表示，希望透過走讀活動，讓同學更深入認識自己的生活環境，並走進平常不會走訪的場域，留意平常不會注意到的植物。張月妹也提到：「現在還不是野菜最茂盛的季節，政大還有很多野菜可以認識。」期待有機會再帶同學尋訪。原資中心希望以「出走」的理念鼓勵同學踏出舒適圈，不僅舉辦走讀，也計畫在未來開辦民族植物的祭典、禁忌、農法相關活動，期望以政大的自然資源優勢，開展更多校園民族植物課程。

【記者張博媛台北報導】「集結循環的生活，找尋被掩蓋的文化。」國立臺北科技大學Aliyan原住民文化研究社（以下簡稱Aliyan）於9月16日至28日舉辦《循·幬輯》展覽，將前往台東大鳥部落田野調查的傳統技藝與精神集結，以Aliyan的視角重現部落文化，向大眾傳遞被時間掩埋的記憶。 展覽分成四個展區，第一展區〈汗水編織的韻律〉重現部落的耕獵及信仰，融入許多讓觀眾互動的巧思，像是Aliyan便還原狩獵場景，社員導覽時也為觀眾展現狩獵前的「點酒」儀式（註），並設計觀眾反饋環節。策展人Koza分享，這是受到族人對於狩獵精神的啟發，「切一塊肉放回山林，我們取用，但不全拿。」這象徵著對自然的感激，也是對大地的回饋，因此設計出以「山羌耳朵」造型的紙條，讓觀眾留下心得，以此傳遞原住民狩獵背後的精神。策展團隊成員之一的Kim li’在展覽最後一日回顧觀眾留下的文字，印象最深刻的是在田調時認識的林小姐（化名），雖然並非原住民，但熱愛原住民文化，並且學習排灣族語。林小姐來到展覽觀展，並在「耳朵」上以族語寫下長長回饋，令Kim li’備受感動。 註：打獵前，族人點酒，告知山神、動物神、祖靈，祈求能有獵獲且一路平安。 第三展區〈青年們的說 Ari maqacuvucuvung〉，以紀錄片展現部落青年對文化的詮釋，如何在傳統及現代中取得平衡，延續部落文化。在此展區中不僅聽部落青年說，也是聽在台北的觀眾們怎麼說。Aliyan擺放篝火，重現族人圍火的樣貌，鼓勵觀眾交流彼此的生命故事。導覽結束後，社長Udus鼓勵觀眾坐在篝火旁聊聊天。國立臺灣師範大學生鄭百里分享道：「長大後祭祖，爸爸提到我們是『番仔』，才知道自己的原住民身份。」後來他參與族人舉辦的活動，逐漸拾起原住民身份認同。 Koza並非原住民，舉辦展覽除了是對文化的熱愛、部落的回饋，也是一種對自我認同的追尋。Koza分享自己加入Aliyan，並且策劃展覽的原因，「能藉由認識不同領域的文化，學會表達自己。」在認識原住民文化的同時，他也學會認識自己，並找到自己對跨領域文化的喜愛。前來觀展的大鳥部落族人Puljaljuyan分享道，「我在長大後才在朋友的介紹下回到部落，我認為回去就是一種認同。」一直在台北生長的他，對於社團能對部落文化有如此完整的詮釋感到動容，在看見他們的努力後，自己也想要更頻繁聯繫部落，傳承自己的語言與文化。

【記者吳玟錡綜合報導】台東縣政府首度舉辦「金曲聚落音樂會」，結合2023台東原住民音樂人特展（以下簡稱原民音樂特展）和三門音樂創作坊課程成果展示，於26日在台東縣原住民文化創意產業聚落熱鬧登場，讓民眾在觀展同時能聽到不同形式的原住民音樂現場演出。 13個影像播放機，佇立在台東地圖形狀的底部，影片沒有華麗的運鏡和剪輯手法，以定格在部落道路、海邊的日常畫面呈現。　圖／吳玟錡攝現場空間分為室內外，戶外廣場先展示三門課程的成果影片，呈現學生體驗原住民音樂，重新分解傳統樂器音色，和師長討論數位技術改編樂曲的過程。室內則分為兩層樓的展間，原民音樂特展策展人Andy（本名林盈禕）說明：「音樂本身就是沒有侷限的，展覽的初衷希望透過不同音樂媒介推廣原住民文化。」 鄭又銓提到「大家都知道原住民在音樂上的成就，但從來沒有人去盤點。」他很開心有個活動，能匯集展出不同年代的原住民金曲。　圖／吳玟錡攝二樓則是互動黑膠館，完整保留從過往到現代近千首的原住民歌曲，讓民眾體驗購買黑膠唱片的時「挑選」的過程，結合互動裝置，可以生成線上數位歌單帶回家聽。這個活動能接觸到不同年代的原住民歌曲，民眾鄭又銓說：「原住民跟漢人的文化界線在現代越來越模糊，所以我想藉由音樂了解過去部落的歷史脈絡。」擔任黑膠館的青年導覽員洪培斌描述：「許多居民在展間聽到家鄉部落民謠勾起生活回憶，忍不住手舞足蹈。」如同Andy提到的策展理念，「台東原住民音樂很重要的特點之一是這片土地。」原住民以前沒有文字，但以傳唱保留文化，對原住民來說，音樂如同血液，連結與身體、土地的情感。 謝宗翰描述課堂中年紀較大的長輩，雖然對數位科技、電腦操作不熟悉，仍很認真努力的學習，創作出特色歌曲。　圖／吳玟錡攝活動的其中一門音樂課程——原住民傳統樂器採集創作坊，其成果展演是用數位音樂取樣結合阿美族傳統樂器「竹鐘」的音色。中國科技大學數位多媒體設計系副教授謝宗翰舉例：「有位學生使用筆電不小心按到錄音，他就把錄到的話一直反覆播放，搭配竹鐘敲打聲響的細微變化。」兩者形成一種簡潔特殊的音樂節奏感。輔仁大學音樂學系的王晟維是布農族，這次擔任創作坊助教，他補充，「原住民音樂的元素分為語言和樂器。」而他是都市原住民，比較少接觸到族語，「許多部落的歌曲是老一輩口耳相傳，沒有特別被記錄或記載。」但他認為透過原住民流行歌能更快速學習族語。 民眾表達最喜歡的展區是黑膠互動館，讓年輕人體驗沒經歷過的黑膠唱片時代，用現代的科技方法重新去連結。　圖／吳玟錡攝王晟維表示自己參加後深受啟發，未來想透過系上所學的專業電腦軟體技術，將部落歌曲數位化，重新編曲創作。金曲聚落音樂會讓更多人認識台東的原住民音樂故事，也讓離開家鄉的原住民後代了解部落的文化底蘊，新舊更迭為部落譜出新的樂章。

《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》核定九族共53組師徒，期待弭平現今的族語斷層危機。圖為台東縣土坂部落為排灣族部落。　圖／cemelesay lja paculilj提供【記者林詩祐綜合報導】中華民國原住民族委員會（以下簡稱原民會）10月24日核定《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》，透過一對一師徒制，並首次引入部落耆老作為教師，期待各校在既有的原住民族語師培教育資源上，培育更多族語專業人才。然而針對計畫細節與原住民族語教師的資格，卻引來正反論述。2017年台灣通過《原住民族語言發展法》，使原住民族語教師專職化，然而師資不足與年齡斷層，讓原族民族語的推廣受到限制。原民會推動《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》（以下簡稱拔尖計畫），主要針對五所重點大學，分別為國立政治大學、國立清華大學、國立臺東大學、臺北市立大學和國立屏東大學，致力將入選學生重點栽培，並在四年內培育100名具教師證之正式族語師資，以改善目前族語師資多採用教學支援人員的現況。環境是學習語言重要的要素之一，政大民族學系二年級學生cemelesay lja paculilj表示，同學們程度不一，難以有效練習對話，「身邊很少有人能夠一起交流族語，即使是同學，大家的族語能力也很有限。」此外，他提到大學目前的教材都是屬於教導文法類型的書籍，無法有效提升口說訓練。因此，他期待藉拔尖計畫中與部落耆老的一對一教學，並進入部落自然習得生活化族語。 政大民族學系二年級學生cemelesay lja paculilj認為都市原住民可能對於部落沒有認同感，導致學習族語意願不高。　圖／cemelesay lja paculilj提供政大負責拔尖計畫的民族學系副教授王雅萍指出，部落耆老教學的設計，同時達到搶救族語的目標，教學對話的過程，學生不只理解部落文化，也深入認識到部落的傳統知識體系，得以將即將失傳的部落文化寫入書籍，永續流傳後世。然而，仍有學生提出此計畫待改善處。清大語言研究與教學研究所學生Mumu Panay表示，拔尖計畫的學習時數對學生課業負擔重。參與學生除需顧及本科專業外，每週還要與配對的原住民族語老師上二到三次課。東大特殊教育學系碩士班學生Rolla Moggi也說，上課時間與進部落學習的時間相衝，因此學生為了完成課程，可能延後畢業。對於拔尖計畫長時間的學習時數，王雅萍則認為，精通語言需要不斷地刺激，因此透過每週不間斷地學習，才能夠讓族語有顯著的進步。除了拔尖計畫本身的問題外，Mumu Panay認為師資的缺乏、學生學習態度以及社會的期待都是影響族語學習的因素，進而牽動整個計畫的推行。Rolla Moggi則認為目前政府訂定成為族語教師的門檻太高，應降低考試難度，讓學生不會畏懼學習族語，同時培養更多族語老師。他也呼籲，面對原住民族語推廣與傳承，政府應更注意原住民族群對自身身份認同與施行的可能性，適時調整內容，才能將族語永續的存於台灣。 《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》讓參與學生進入部落，學習族語與文化。圖為臺東縣土坂部落青年自行成立的歌謠傳唱小團體。　圖／cemelesay lja paculilj提供

【記者丁盈瑄新北報導】新北市政府原住民族行政局（以下簡稱原民局）於10月29日在板橋第一運動場舉辦「原住民族聯合文化活動」，響應聯合國訂定今年為「國際小米年」。原民局長Siku Yaway分享，「新北市的原住民能團聚在一起真的很不容易。」他希望活動能讓不熟悉部落的青年們接觸、傳承原住民文化。活動邀請目前居住在新北市的15個原住民族到場輪番上陣，展現多元祭儀。祭典主要是感謝祖靈過去保佑部落，同時祈求小米與獵物能豐收。現年21歲的陸軍阿美族青年陳承銘放假時，特地撥空來參與祭儀，他慎重地說：「小米是我們的作物，也是祭祀中和祖靈溝通的工具。」他在上場前灌下一大口小米酒，讓自己能跟祖靈對話，也順帶緩和緊張心情。 雖然天空不作美，但在祭儀開始前，族人在椰子殼上生火的煙裊裊上升，彷彿祖靈無論在哪，都與他們同在。　圖／丁盈瑄攝領袖一聲高呼，四位站在場中央的阿美族勇士擺出戰鬥姿勢。在一旁的阿美族青年賴旻彥表示，阿美族會按照年齡分階級，他目前19歲，是最低的階級，因此必須順從稍微年長的勇士哥哥們。賴旻彥表演後認為，「我們不只是穿上漂亮的族服而已，而是跟隨年長族人的腳步，將部落『祖靈的力量』傳揚到都市裡。」 陳承銘表示，在阿美族的部落中，阿美族共有九個階級，雖然勇士是倒數第二個階級，但也身兼打獵的責任，並且要當弟弟們的榜樣。　圖／丁盈瑄攝從家鄉移居到市區工作的太魯閣族青年呂文翔則感慨地說：「北部的（祭儀）很制式化，真正部落裡的是很盛大、嚴肅的。」不過他也坦言，如果都市裡沒有部落領袖般的召集人，族人其實很難相聚，遑論辦理大型的原住民活動。由於較少有機會團聚族人，都市原住民青年很難接觸到自身文化和族語。從小在新店長大的太魯閣族青年劉和勁感嘆，「求學時期身邊很少族人，在家也不會用族語溝通，學校更難有族語老師配合教學。」雖然綜合而言，北部的資源較發達，但不友善的環境無法讓他產生學習意願，甚至是對原住民文化的認同。 不論是從小在都市長大，或是搬來都市就學、工作的原住民青年，他們均分享過去被他人開過玩笑，甚至是被歧視的經驗。　圖／丁盈瑄攝同為泰雅族青年的原民局長Siku Yaway泛淚回憶起十多年前，「上一輩的族人來到城市後，教育環境與對他們的敵意，都讓原住民後代難以傳承部落文化。」為了促進原住民文化的傳承與發展、解決原住民青年身份認同的困境，Siku Yaway提及，未來會推出鼓勵大家學習族語的政策，或是給予在新北市工作的原住民補助，讓他們安居樂業。而陳承銘鼓勵，都市將來可以舉辦更多類似「國際小米年」的活動，比如不同族群間交流的競賽，讓都市的原住民青年更能融入社會，重拾自身的文化。 

請點擊圖片觀看完整報導。【記者孔德皓、杜以璇台北採訪報導】沿著臺大椰林大道，走到校園內的各個角落，總能看到一片綠意盎然，有些植物雖然隨處可見，其實背後和原住民文化有很深的連結。Ptumaw食之圓滿團隊24日在臺大舉辦「民族植物導覽活動」，透過走讀，介紹校園內的民族植物，更讓民眾品嚐原住民傳統美食——阿拜。親身體驗民族植物如何在部落中被料理及運用。講者國立臺灣大學生態演化研究所學生邱思涵解釋：「舉凡是跟人、生活有關係的，作物、植物那一些，我就會把它統稱叫做民族植物。」不但讓民眾有機會認識民族植物，食之圓滿團隊所舉辦的活動，也成為一個良好的學習機會。他更進一步提到，有一些原住民的同學或是老師們可能會發起這一些活動，也許這也是一個出發點，可以先認識這一些民族他們背後的生活、背景，再去做延伸。Ptumaw食之圓滿團隊在2021年由臺大學生創立，而Ptumaw在泰雅語中有使事物圓滿之意。他們透過在校內，種植小米、龍舌蘭、龍葵等植物，期許讓民眾即使在城市也能接觸民族植物。Ptumaw食之圓滿團隊成員林哲瑋Yukan Hayung分享：「我們也辦了滿多工作坊或是像在後面這塊田是我們共耕的區域，我們會在這邊邀請學校的學生或是教職員等等，一起來跟我們參與。」他更補充，「讓更多人瞭解民族植物背後的文化意涵，也了解原住民族，透過故事的交換或是交流，去創造更多的理解，破除刻板印象或是偏見。」食之圓滿團隊與「蹦世界」平台合作，建立「臺大校總區民族植物導覽」介面。以校內地圖作為主畫面，手繪圖標呈現民族植物所在區域，使用者可以點選圖標，選擇導航或是介紹模式，了解臺大校園內民族植物的分佈位置，只要人手一機，不論是臺大師生還是一般民眾，都可以透過手機輕鬆認識各種民族植物。深入理解植物背後的文化故事。民眾李家謙表示：「能在大安區這麼都市化的地方，認識到民族植物，是非常可貴的事情，民族植物並不是離我們非常的遠，它其實在我們的周圍而已。」未來Ptumaw 食之圓滿團隊規劃以繪本的形式，將民族植物與部落故事帶入國小校園，期望將民族植物教育向下扎根，讓學童從認識植物開始，了解台灣這塊土地上的族群文化。

位在台中南屯區巷弄內，由私人民宅改造而成的永春文健站又稱部落春，是以定居台中南區、南屯區及烏日區的排灣族族人為主要服務對象，也是附近長者白天的生活中心。　圖／蔡文馨攝【專題記者古宇恩、林玟君、詹晶雅、蔡文馨綜合報導】「來這裡都喜歡啦！像是我們的故鄉。」楊玉樹靦腆地形容「文化健康站」這個地方。二十多年前，來自台東排灣族的楊玉樹，為了工作與丈夫移居到台中，從永春文健站籌備到正式成立的三年間，不時可以看到他的身影。然而，因丈夫生病無法出外工作，楊玉樹便成了家庭唯一的經濟支柱。現實的殘酷，讓楊玉樹在前往文健站的路上面臨瓶頸⋯⋯文健站供長者照顧服務 原民重獲部落歸屬感民國104年，中華民國原住民族委員會（以下簡稱原民會）成立「文化健康站」（以下簡稱文健站），其前身為原民會於民國96年成立的「部落老人日間關懷站」，期望更加強調文化傳承與健康照顧的功能，以弭平原住民族與都會地區之間的醫療及社會福利資源的差異。原民會社會福利處視察王子軍強調，文健站與一般的長照機構不同。首先，長照機構的服務對象為身心已中重度失能的長者，而文健站是服務健康、亞健康（註一）、衰弱到輕度失能的原住民長者；再者，長照機構的照服員人力較充沛，文健站則提供較為基礎且免費的醫療保健照顧服務。註一：亞健康是指人處於健康和疾病之間的一種臨界狀態，人的心理或身體處於混亂，但並沒有明顯的病理特徵。隨著近一半（48％）的原住民人口移居到都市，民國106年後，原民會開始在都會地區建設文健站，透過聘雇同為原住民身份的照服員來照顧原住民長者的方式，保障長者獲得在地族群及文化特色的照顧服務，進而降低原住民家庭醫療和長照花費負擔。 中華民國原住民族委員會統計，從民國104年到111年文化健康站所服務的原住民長者人數成長近4倍。「medjama （早安）！」來自台東排灣族的溫發英一大早來到文健站，穿戴著配有百合花圖騰的排灣族特色服飾，熱情地與照服員和其他長者們打招呼。「它（文健站）讓老人家有一個可以去的地方。 」文健站服務志工蔡光明說明，長期居住於都會區的原住民少有聚會的空間，導致日漸與自身族群文化脫節，因此，文健站的設立，不僅給予原住民長者重拾自身文化的機會，也讓他們能彼此交流、獲得歸屬感。「文健站很溫暖，好像回到部落，所以心情會很開朗。」文健站彷彿溫發英的第二個家，讓嫁到台中50年後的他重新找到回家的感覺。 中華民國原住民族委員會統計，截至民國111年全台目前共有481間文化健康站，其中站點多設立在原住民人口數較多的花東地區與南台灣地區。多元課程傳承原民文化記憶 重塑長者自信「我想說今年要有個突破，看看我能不能夠坐公車，所以一直注意公車班次，現在終於成功了！」初來文健站的戴錦蓮，在照服員的鼓勵下，學會搭公車及搜尋公車班次，不僅成為每天來到永春文健站的常客，更從中獲得自信心。文健站除了協助長者銜接現代生活及提供衛教課程等服務，也重視原民文化的傳承。許多原住民長者期待透過文健站的課程找回被遺忘的文化記憶，戴錦蓮感概地說：「我們對自己的文化好像也不太了解，當我們要認真學習的時候，老人家都已經不在了。」因此，照服員曾將排灣族傳統的月桃編織設計成一整季的活動，從月桃的採摘、剝皮、曝曬、編織，到月桃的用途及對於族人的意義，讓原住民長者發覺埋藏在傳統技藝中祖先的智慧，同時訓練手眼協調及刺激腦部運作。此外，文健站也透過青銀共學的模式，讓長者傳遞過往在部落生活中所習得的文化經驗，並與年輕人共同學習族群文化。蔡光明分享，「小孩子願意來學，長者會很感動，是給他們一個很大的自我認同感。」他表示，雖然不能明確知道青年收穫的多寡，但至少可以讓他們對於自己的文化有最初淺的概念。 永春文健站的課程以延緩失能作為主軸，並嘗試融入排灣族文化元素，讓長者在課程進行中訓練手眼協調，同時學習傳統技藝中的文化內涵。　圖／古宇恩攝多重壓力考驗文健站　提升到站率成最大挑戰作為各文健站首要查核指標的到站率，目前已成為文健站負責人及照服員的「業績壓力」。即便文健站延續了世代間文化傳承的精神，但並非每位原住民長者都能享有相等的資源。因交通不便、工作及家庭因素等情況，許多原住民長者前往文健站的意願低落。永春文健站計畫負責人呂秀惠無奈表示，即便前來文健站的長者對於站內提供的服務都相當滿意，但個案到站率低落的情況，成為文健站面臨的一大挑戰。文健站設點需考量諸多標準，至善社會福利基金會研究員宋聖君說明，「文健站必須要配有電梯，方便老人家上下樓；在坪數上，一個人要兩平方公尺，也需要設有辦公室、廁所跟廚房。」另外，由於都市原住民的居住型態不似部落集中，因此難以尋找原住民人口密度較高的服務據點，當尋覓到適切地點，文健站又可能面臨租金過高，且場地不符合設立標準的情況。都市文健站的選址難以考量個案交通的便利性，連帶影響原住民長者前往意願，造成到站率低落的情形。為了提升個案到站率，許多文健站提供長者接送服務，但也導致部分長者因擔心造成照服員的困擾，而漸漸開始找理由請假。溫發英便是其中一個例子，他分享，「老師說我年紀比較大，最好有人接送，可是我覺得不好意思，所以還是自己慢慢騎摩托車過來（文健站）。」雖公部門建議長者可以搭乘大眾交通工具到站，然而宋聖君指出，除了雙北都會區外，其他地區的大眾運輸系統並不夠完善。「有多少老人家會坐公車？公車時間是不是可以配合文健站時間？」照服員張家郁也提出質疑。除了選址與交通問題會影響原住民長者到站情形外，根據《112 年度推展原住民族長期照顧文化健康站實施計畫》規定，55歲以上的原住民長者便享有前來文健站之福利。但張家郁指出，來到都市的原住民大多為了維持生計，「許多個案其實六、七十歲都還在工作。」不過，文健站的服務時間通常與工作時間重疊，進而導致到站率難以提升。 長者在課程中製作的原民風手工藝品和圖畫，是永春文健站站內的裝飾亮點。身著排灣族特色服飾的溫發英伴隨音樂的節奏，展開肢體訓練的課程。　圖／蔡文馨攝查核制度成文健站壓力 專家質疑脫離「陪伴」本質《111 年度推展原住民族長期照顧文化健康站查核報告》規定，若個案到站率低於六成將拉低文健站的評鑑成績，且當查核分數低於70分時，一個月之內則必須提交改善報告，否則將會面臨撤站危機。個案未如期抵達文健站，導致到站率低落，進而影響評鑑成績，是文健站負責人及照服員長期面臨的壓力。東華大學民族社會工作學系副教授日宏煜認為，「不該把個案限縮在文健站的空間。」當原住民長者有工作能力，不論到市場賣菜、到田地耕作等，只要照服員清楚掌握個案去向，並了解個案身體及生活狀況，便足以達到文健站「陪伴」的目的。個案的到站情況要以抵達文健站的空間為依據，還是以照服員走進原住民長者生活的形式才算數，是現行制度仍需要定義清楚的部分，日宏煜無奈地說：「這是查核制度的問題，並不是文健站的問題。」在查核項目中，課程規劃也有極大佔比，為了豐富課程內容及優化文健站的實施成效，多數文健站便會推出特色課程，將原住民長者視為學生，由外聘老師指導長者。日宏煜對此提出質疑，「文健站應該像家中的客廳，自由自在，而不是充滿限制。」他認為，文化課程的設計應更具彈性，讓原住民長者也可以作為老師，以落實真正的文化傳承與青銀共學。戴錦蓮常覺得都會區如同鳥籠，充滿各種不適應與限制，而文健站如同一片天空，讓他拾回部落的溫暖，得以重獲短暫的自由。查核制度與文健站的存廢密切相關，如何調整文健站的制度，讓服務擴及更多有需要的原住民長者，以實現文健站「陪伴」的初衷，是須迫切解決的問題。 都會區文健站除了提供延緩失能的課程外，也形成原住民長者彼此交流，重拾部落溫暖的環境。　圖／詹晶雅攝