常見的男女廁圖例展現性別二元化與社會性別等潛藏價值。　圖／Pexels9月7日《性別通用廁所設置辦法》正式在國立政治大學校務會議上通過，不料Dcard隨後浮現一篇以「女廁會逐漸消失」為題的文章，夾雜女性安全將被性別通用廁所（名稱尚有諸多爭議，以下簡稱大廁所）犧牲的論述，對政大女學生發出疾呼。該篇貼文的留言大致能歸類成兩種立場，其一是「保留男女廁，另外設立大廁所」，以及「現有男女廁全拆掉，更新為大廁所」。事實上，自90年代中期的新女廁運動始，至2000年葉永鋕憾事，上述兩造觀點一直是討論的焦點，但筆者認為大廁所的設立意義與配套措施都有更多深具交織性的議題待釐清，若僅以一篇簡文呼告校內師生，恐怕將截斷大廁所的脈絡，故盼以此篇重新爬梳「兩種立場」。政大目前計畫逐步拆除男女廁，更新為大廁所；台大發布的資料也表示原則上不再另外配置男廁及女廁，藉以推廣大廁所。首先應釐清「我會不會看到別人上廁所」這項頻頻露出的誤解，根據民間單位今年5月的調查報告，大廁所的設立指標明確寫上，要分散各式便器，避免依然有男女廁的歸類傾向；甚至各種便器都必須有完整隔間，像是台大總圖目前皆汰換成大廁所，隔間面板延伸至天花板。而接受調查的7所大學多有達到標準，只是大廁所的數量非常不足。「我寧願多走一樓，也不要去上大廁所。」來自粉頭（Dcard上女性的預設頭像顏色）的類似言論無法勝數。學術界有很多關於父權宰制的社會中，女性在公共空間受凝視、威脅的研究，而廁所可能是相對的私領域。當女性跟從粉紅裙裝圖像的指示走入廁所，便期望那是一個可以讓身心理都解放的場域，好好地補個妝、換上乾爽的衛生棉，出來又是一個俐落的自己。這樣的「我族」意識使得女性連看到被媽媽帶進來的小男孩、誤闖的男人，甚至是跨性別女性，都會自發提升警覺，當我們在大廁所的框架下討論「跨女也是女」，當然不能忽視女性長存是男性潛藏的慾望客體、常成為性騷擾受害者這類不同群體的生命經驗差異。廁所作為安心的私領域，卻同時也是性暴力案件層出的密室。然而，台灣性平運動者吳馨恩提過，性暴力是權力關係不對等所造成，而非性欲、有陰莖使然。況且女廁裡的女性也可能是加害者，同樣有男生與跨性別者如廁時遭騷擾、侵犯的案例。在立場一「保留男女廁，另外設立大廁所」中，雖然還是在性別二元的思考下打轉，且有隔離意味，但仍可期待這些有女性認同的族群創造「姊妹情誼」（註一），擺脫交織性的弱弱相殘。註一：姊妹情誼（sisterhood）是女性主義的重要理論，指女性之間必須互相支持，共同對抗性別歧視與性／性別暴力。同樣在立場二中，大廁所設立指標常包含「提升隱私與安全性」，筆者推測也是為安撫群眾對大廁所的不安感。也就是說，廁所給人的安全感與脅迫感都是真實存在的，但卻很結構性、很龐雜，無法以數據暴力斷言「設立大廁所造成更多#MeToo事件」。並且也能從過去「保護某群人」的案例中思考，如婦幼車廂、婦幼停車位等，為保護不同群體的差異性權利而設的公共空間，很可能最後讓「某群人就是需要被保護」的論述弱化了該群體的主動性，還有他們被仔細討論的機會。廁所去性／別化其實也可以很簡單，偶爾去只有零星廁所的咖啡廳，沒多想就敲門、開門、脫褲子、穿褲子。這像是一場大型社會實驗，在以尊重彼此為核心的性別友善理想中，必須透過逐步拆掉傳統男女廁、建立大廁所，才能鬆動各個群體根據生命經驗既有的基模。只要廁所間數不減，拆一間、建一間的過程，慢慢地讓大家都還能安放自己的不適感，這樣的逐步便能視為是公廁去性/別化的陣痛期。<br style="font-weight: 400;" /><br style="font-weight: 400;" />

【記者張庭瑀綜合報導】「We Will Not Be Erased!（我們不會被抹去！）」呼聲四起，民眾舉起標語走上街頭。美國社會主義解放黨（Party for Socialism and Liberation, PSL）10月27日中午在西雅圖中央大學（Seattle Central College）舉行「跨性別者（Transgender）不會被抹去！（We Will Not Be Erased! Stop the War on Trans People!）」示威遊行，抗議總統唐納德・約翰・川普（Donald John Trump）對跨性別者不公的政策。 許多支持跨性別者的相關人士於10月27日聚集在西雅圖中央大學，抗議總統川普對於跨性別者不公的政策。　圖／西雅圖社會主義黨（Socialist Alternative Seattle）提供跨性別者是指性別認同與出生時性徵相異的人，他們在家庭、學校、司法系統中面臨很大的挑戰。參與遊行的華盛頓大學（University of Washington）學生凱（Kai）身為跨性別者，談及成長過程，語帶憂傷，「我身邊一直沒什麼好友，總是被男生嘲笑，又難以融入女生。」在美國許多跨性別學生被禁止進入符合其性別認同的廁所，凱也遇到同樣的問題，他表示必須打扮成不符合自身性別認同的模樣，才能好好地上廁所。2017年川普上任後，主張界定性別的唯一方法是「生理性別」，也就是依據人們出生時的性徵決定，而非後天選擇。規範性別定義的《民權法案（Civil Rights Act of 1964）》一旦依此概念修訂，必定會對跨性別者造成嚴重打擊。對此，參與遊行的華盛頓州立大學（ Washington State University）學生艾雪莉・海切爾（Ashleigh Hatcher）提到，「強行設定性別對跨性別者不公平，他們應享有平等權利、安全的生活環境。」同樣參與遊行的西華盛頓大學（Western Washington University）學生阿米莉亞・迪拉巴爾（Amelia Delarber）則說：「川普簡直就是瘋子！在上台時保證會保護跨性別者的權利，如今卻又反悔，讓人無所適從。」過去前總統巴拉克・歐巴馬（Barack Obama）在任內鬆綁聯邦法律的性別概念，承認性別是後天選擇而非先天決定，引起美國各界對性別友善廁所（註1）、宿舍等議題的熱烈討論。川普於2017年取消歐巴馬時期的《跨性別廁所令》（註2），禁止跨性別者按照自我性別認知選擇洗手間，跨性別者的權益似乎又回到原點。目前美國跨性別者的數量難以估計，仍有許多隱藏人口未被納入統計。依照威廉姆斯研究機構（The Williams Institute）2017年整理的數據顯示，美國成年的跨性別者人口約佔0.58％，共140萬人次，雖然為數不少，但他們仍面臨嚴重的歧視，是社會上的弱勢。凱提到跨性別者的身份讓他承受不少言語霸凌及家庭壓力，不過他說：「雖然生活上仍遭受歧視，但我仍會勇敢做自己。堅持我們該堅持的，抗爭到底就不會有遺憾。」（註1）性別友善廁所（Unisex toilet）：又稱無性別廁所、男女通用廁所，是沒有性別之分，供任何需要使用者使用的公共廁所。（註2）跨性別廁所令：歐巴馬政府於2016年5月13日頒布的一份公立學校廁所使用指引，要求所有公立學校允許跨性別學生，根據心理性別而非生理性別來選擇廁所和更衣間。

【記者黃慧文、葉冠吟、吳旻蓁、陳詩妤綜合報導】大學中的性別友善社團，不僅響應今年的同志大遊行，平時在校園中也不遺餘力地關注性別議題，並提出具體建議，希望能夠讓校方看到他們的訴求。功能廁所破性別二分法　設置性別友善廁所，只是落實性別平等意識的開始。國立台灣師範大學「師大性壇 Gamily」社長陳冠廷表示，師大性別友善廁所僅是在一般廁所上掛上無性別廁所的招牌，標牌上仍是以男女圖示作為標誌。　對於性別友善廁所設立的實質意義，國立清華大學聯合國立交通大學BLG部落革社長蘇（ 化名）說：「廁所應該以功能性進行隔間區分，而不是以性別做為區分。」性別偏見遠離課堂　教育對於建立性別意識有很大的作用。國立成功大學TO．拉酷社以近期成大教授於課程中公開教導充滿性別刻板印象的內容引發爭議為例，希望學校對通識課程有更嚴格的性別議題審查機制。國立台灣大學女性研究社社長邱敬針對電機工程學系教授出題涉及性別歧視一事認為，台大以學術自由為傲，但自由中不應該包含歧視性言論在內，校方不能讓學術凌駕於性別議題之上。　而為了讓學生們對於性平議題更加感興趣，學校只舉辦講座類的活動推廣的力度對許多學生來說顯得非常不足。對此逢甲大學性別友善社社長郭貞伶認為，結合同學容易入手的遊戲產品，比如桌遊，能夠加強學生的興趣，以及推廣性別平等概念的效益。盼性平會協同社團弭歧視　性別平等教育委員會能實質運作，才有助改善校園內性別歧視和刻板印象現狀。國立政治大學性別平等工作坊社員哲哲（化名）提及，性平會理論上應處理性騷擾、性侵害跟性霸凌相關的問題，但對於課堂上的性別歧視或是刻板印象卻難以發揮實質的影響力。　國立中山大學性別友善社－Gender Friendly顧問王均表示， 除提供校內性別友善社團經費外，性平會應密切和社團接觸，並協助辦理校內性別議題相關活動。若校內無正式性別友善社團，也希望由性平會輔導設立。學生主動過濾歧視活動　然而，學生活動間的性別歧視行為也應受到重視。靜宜大學異同夢想社社長邱文君表示在校內化妝晚會中，有學生在表演中故意扮醜、絲襪套頭，並在背上寫「GAY」。事後在校內Ｄcard討論版中，反而受到稱讚、認為是有趣表演。她驚覺：「學校不存在假友善，而是學生連『假裝』都懶，連自己的『歧視行為』都沒有察覺。」　邱文君認為性別敏感度須經長時間培養，她呼籲系學會將「過濾系上活動之性別歧視內容」視為職責，期望能從系學會開始著手，藉此提升學生對於性別議題敏感度。另外，國立宜蘭大學「原色思潮」社長林杏儒也希望學生會學權部下能增設性別部部門，與校內性別友善社團在各項推廣活動或權益促進上整合運作。 據全台157所大專院校資料統計，中部大學設有性別友善社團比例最高。　　資料蒐集／陳詩妤、葉冠吟、黃慧文、吳旻蓁　製圖／吳謙