【記者黃蓁言台東報導】「返校日全員集合：都蘭部落文化體驗」由國立體育大學、健行科技大學及明志科技大學三校原住民族學生資源中心合辦，於19日起一連四日在台東縣都蘭部落展開。活動召集七校學生齊聚都蘭，讓學生認識都蘭部落文化，並實際深入族人的生活場域。 活動邀請各族原民生與漢人學生，一同準備與慶祝阿美族一年最大的祭典——豐年祭，以山林採集、海邊捕撈、風味餐製作等體驗讓參與學生理解都蘭文化。帶領活動的都蘭國遊程組長蘇傳翔表示，希望學生從循序漸進的任務中，理解豐年祭對部落的重要性，「能意識到豐年祭需要經歷一個過程，而不是隨意地開展。」明志科大原資中心助理周季玫表示，活動期間校方儘量不介入學生與族人的互動，讓不同族群的學生在這片土地上從零開始學習，「不管是好的、壞的（文化），都讓學生放手去體驗。」他說道。 學生跟隨該階層青年的安排，按各自的責任分工合作。最年長階層「拉薩崠」的學生擔起手工的責任，女生以採集的椰子葉為材料，葉片一交一疊編織出緊密的形態。負責製作扇子的國立中央大學排灣族學生藍昊均感嘆，「一切（材料）都是取於自然，而且製作完全不用膠水黏起來。」男生則與族人到山林伐竹，鋸子沿著竹節來回切割，「Kaka（阿美語，意指長輩）」固定竹筒、學生一手將裂口往外撐開，一個個酒杯就此成形。從小生活在北部的中原大學阿美族學生吳兆鑫欣喜道：「這種階層間的互助精神，在我的家庭裡能看到，在這裡則是很明顯地被放大。」學生與部落青年的投入，全是為即將到來的模擬豐年祭作準備。歷經兩日的學習後，學生們在最後一夜的豐年祭盡情揮灑汗水，築起篝火、載歌載舞，表達對都蘭青年的感謝。 與族人交流過後，學生也逐漸發現各族群間的異同。出身排灣族的藍昊均指出，排灣族、阿美族的階層制度內涵大不相同，「排灣族的階層體現在社會層面上，像頭目、平民及靈媒等階層，但現在只有在祭典才會彰顯一些。」他也就大眾對豐年祭「不斷飲酒」的刻板印象思考，「雖然酒現在很容易取得，但釀造、取得酒在以前是非常珍貴的，他們只是希望向祖靈獻上自己最珍貴的東西。」而身為返鄉青年的蘇傳翔觀察，不論是原住民或漢人，不少人對自身的身分並不了解，「找尋自我、族群這件事情，不單是原住民，漢人也需要。」而活動中與族人交流時產生的情感與反思，也引領學生理解、探問自己的根源。 學生走進部落，看見都蘭文化的本質，也聆聽都蘭青年的心路歷程，「讓學生反過頭來思考自己的部落是怎麼做，也想未來可能回到原鄉，可以怎麼做一個領頭者。」蘇傳翔說道。健行科大原資中心助理胡雅雯則憧憬，來自不同背景的學生會對原民文化產生好奇，進而打破既往的誤解，增進對不同文化的理解，更願意投入原民文化的推廣行列，「他們會成為一個個文化種子，繼續散播在不同的地方。」

【記者洪立庭、 丘旻軒台北報導】「土地要守護、部落要自主、重建要共決、生計要穩定！」來自花蓮原住民族青年帶領馬太鞍溪流域的族人高喊口號。馬太鞍溪流域跨部落青年聯盟（以下簡稱馬跨青聯盟）發起921馬太鞍溪流域行動，與原住民族青年陣線 、國立政治大學國土服務團及國立臺灣大學建築與城鄉研究所共同於21日上午在行政院前陳情，控訴政府未落實諮商同意，在重建工程中忽視當地訴求。 根據《原住民族基本法》第21條明確指出，政府在未經當地原住民族部落充分諮商知情的前提下，不得直接對土地重新規劃與重建。然而，2025年9月23日，馬太鞍溪上流的堰塞湖溢流事件發生後，政府的重建計畫卻頻傳工程爭議、居住安全問題與土地徵收等疑慮。馬跨青聯盟行動總召Iwan和O'ping公開說：「政府用緊急災防的名義，要求族人交出他們賴以為生的土地，甚至遷出家屋。」呼籲中央和地方政府若要進行防災和重建工程，應該讓部落充分知情、參與決策，並且有實際可選擇的方案。因此，馬跨青聯盟提出五大訴求，要求政府委派代表與光復鄉族人及學者會面協商，討論部落重建方案。 就讀政大土地政策與環境規畫碩士原住民專班、同時也是馬跨青聯盟成員的太巴塱部落青年Yong說明，青年在災後自主行動協助部落、將行政資訊與法律專有名詞轉譯給族人，也在過程中發現部落所面臨的困境。「你要建設可以，必須要做水理分析、諮商同意。」Yong舉例， 政府以緊急工程為由開始修建防洪堤防，卻未與部落確認工程範圍和評估周遭排水情況，導致部落目前一遇豪雨，低窪地區的住戶就要自主撤離。 政大法律學系副教授吳秦雯表示，原住民族委員會《諮商取得原住民族部落同意參與辦法》確實有說明，若為了因應緊急情況，可以排除諮商同意程序，「（但）現在災後已經一年了，防洪工程是否還適用緊急情況仍有商榷的空間。」政大國土服務團成員卓詩昀則補充，居民即便在考量居住風險後有意遷居，但仍受限於政府安置政策不明確、原有土地徵收補償機制不完善等問題而卡關。他也強調部落生活與土地密不可分，「族人依賴土地進行農耕，維持生計。」如果要徵收、重新規劃土地，政府就必須提供替代方案或配套措施。 「我們部落附近的萬里溪就有一座堰塞湖。」就讀國立台北科技大學的花蓮鳳信部落青年Afo Amid當天到場聲援，他擔心若政府持續消極、忽視與族人共決，部落未來在面對災害時將缺乏保障。談及解決目前爭議方法，吳秦雯認為政府應適用《花蓮馬太鞍溪堰塞湖災後重建特別條例》對居民進行補償與救助，並且在規劃重建工程時應即時將資料公開，讓居民共同參與決策，不應規避諮商同意。「我們要的不是口號，不是以緊急之名所做的任何重建工作。」Iwan和O'ping公開指出，部落災後至今生計與生活仍然尚未恢復，族人需要安全、公平、透明，且由部落共同參與決定的重建。

【記者黃暐喬花蓮報導】歌聲響起，攤位人潮絡繹不絕，市集與舞台勾勒出喧鬧氛圍。2025 Radiw han ita × 文化好市集，由國立東華大學學務處原住民族學生資源中心與東華Sapah kari母語屋共同舉辦，6日在東華原住民族學院旁盛大展開。活動希望透過族語歌唱比賽與市集，領參賽者體悟族語之美，並更貼近原住民文化。 由東華母語屋舉辦的族語歌唱比賽已有多年歷史，今年則首次與原資中心合作，新增原住民文化市集。「希望觀賞族語歌唱比賽的所有人，可以在歌聲、原住民食物、手作攤位中好好認識原住民文化。」東華原住民族學生資源中心專任助理潘麗娟說道。東華母語屋長Zepulj則說明，本次活動以比賽搭配市集的形式帶動人流，讓民眾更願意走進市集，體驗原民文化。參賽者東華民族語言與傳播學系學生Sayun表示，市集與比賽同步舉行，使經過的民眾在走逛之餘也能聽到族語演唱，同時品嚐原住民料理，讓這個場域自然形成一個能夠接觸與理解原住民文化的空間。 「學習歌曲是認識語言文化最快速的方式。」Zepulj說道。本次比賽首增新規定，要求所有曲目皆需以原住民族語言演唱，並開放不同國籍、族群的人參與。參賽者橫跨七種原住民族，含阿美族、排灣族、賽德克族、布農族、太魯閣族、泰雅族和賽夏族。在團體賽的準備過程中，成員亦需接觸其他族群的語言與文化細節，使比賽不僅止於競爭，更具有交流的意義。「我們會仔細的認識跨族群間的詞彙、發音，甚至每首歌曲背後的故事。」參賽者東華語傳系學生Ziro分享道。Sayun則補充說明，這些歌曲往往依不同場合被吟唱，「包含阿嬤們常唱的生活歌、或婚禮中的儀式歌，其中許多沒有文字記錄，只能靠耳朵傳承。」他說道。 走進周邊市集，攤位從原住民在地飲食到手作工藝應有盡有。潘麗娟分享，民眾在市集中對物品產生興趣時，往往會主動向攤主詢問其來源與文化意涵，而這些自然發生的交流也是一種認識原住民文化的方式。巴萊瓦文化藝術團攤商 Tapang說：「我們的商品多是部落婦女的作品，他們平常較少有機會擺攤或讓作品被看見。」他盼透過市集接觸更多客群，讓喜愛手作的民眾能把具有部落特色的作品帶回家。Tapang也補充，除了婦女們製作的首飾外，文化藝術團的學員亦加入創作，例如以獸骨製成的飾品，皆由學員親自打獵、取材完成。 「現在的人還是對原住民有一些刻板印象，透過這次活動，我們希望可以讓一般學生更了解原住民族群的文化意涵。」談及籌辦活動的初衷，潘麗娟說道。東華母語屋副屋長Arik則希望藉由本次活動，讓參與民眾看見原民學生在族語歌謠上的學習與投入，進而鼓勵更多人走入部落，重新發掘並學習這些歌曲。

【記者黃暐喬、鄭丞傑採訪報導】2022年大武部落的魯凱族人，發現臺灣黑熊進入部落覓食，因擔心危害族人安全而選擇獵捕，遭屏東地方檢察署依《野生動物保育法》起訴。經警察署調查發現，九位獵人於三年間，除了四隻黑熊，還獵捕了同為保育類動物的15隻臺灣水鹿和三臺灣野山羊。屏東地方法院於今年11月26日一審判決無罪，成為《野保法》修法後首例無罪案件。立法委員伍麗華表示，原住民若是基於傳統文化、祭儀、非營利等行為，獵捕到動物不應負刑事責任。「部落的領袖就是被熊爪抓傷的。」國立屏東科技大學森林系助理教授吳幸如說道，大武部落的人皆了解黑熊是一種危險的動物，為了幫村民除害才射殺黑熊。 《野保法》第21-1條在今年2月修法後，增訂「非營利自用」為除罪事由，保障原住民族若僅為自食或分享親友而獵捕，將不受刑事處罰；但基於生態保育與資源永續，狩獵行為仍需事前申請或登記，否則仍可能面臨行政罰鍰。林業及自然保育署保育管理組野生物保育科長高雋說明，原住民族能夠保存傳統祭儀，但狩獵行為還是需要透過事先申請，就算是臨時的狀況，例如喪期或出生，也需要於事後備查。吳幸如則指出，部落內也有人擔心除罪化可能被誤用，讓部分年輕人以商業目的過度獵捕，這種行為偏離傳統以「分享」為核心的文化價值。 原住民族傳統中，除了重大祭典，婚喪喜慶時原住民族也會出門獵捕動物，將來自山林的祝福分享給族人。面對網路對於狩獵文化的討論，屏東縣霧臺鄉大武村長麥庸正指出，部落也不允許殺戮的行為，若有人過度捕獵，長者往往會反問「你吃得完嗎？」、「為什麼要浪費生命？」並提醒獵人遵守節制原則。他表示，狩獵的核心不是展現殺生能力，而是基於分享與相互照應的文化。世代延續的狩獵文化，不僅關乎原住民族的身份與榮耀，他們也以世代傳承的傳統取用適當資源，藉以維持生態和部落生活的平衡。 面對外界擔憂狩獵文化可能傷害保育成果，林保署於2023年輔導大武部落，成立第一批黑熊巡守隊，讓原先熟悉山林的族人，以「協助架設生態相機」和「巡護棲地」等方式，協助保育臺灣黑熊。麥庸正坦言，若黑熊消失，原住民族獵捕黑熊的文化只能成為傳說。成立黑熊巡守隊，拍攝到黑熊能獲得巡守獎金，透過獎金購買肉類，並在豐年祭分享給部落，也能成為另一種分享的形式。吳幸如說明，目前臺灣黑熊繁殖的數量有明顯增加，20幾年前的生態相機只能拍得到一隻，現今反倒常常拍到母熊和小熊的情形。 原民狩獵除罪化與成立黑熊巡守隊，顯現原民文化的保存和生態保育正在尋找更佳的平衡。原住民族也希望能成立狩獵自治團體，藉由課程與經驗交流傳遞「永續的狩獵」的觀念，讓獵人文化得以在現代制度下延續。

【記者蔡孟安桃園報導】多元文化公益美食市集《世界。與我鄰距離》，28日於國立中央大學教研一樓舉辦。伴隨香氣四溢的多國美食，活動集結越南、泰國等新住民及原住民攤販，並邀請大學生一同參與，盼透過美食促進文化交流。 「美食是文化交流的媒介，我們希望學生可以透過『吃』，與來自不同文化的攤販對話。」活動策劃人曾筱珽說。主辦單位中大學生事務處服務學習發展中心以學生做為主要客群，盼藉由品嚐新住民與原住民的家鄉料理，讓學生有機會更靠近、理解這兩個族群，並願意主動參與跨文化活動。曾筱珽表示，活動攤主所準備的家鄉料理不僅代表各國的特色，更承載他們個人的生活記憶。「像越南的米紙餅乾，平常去旅遊也不一定吃得到，但透過攤販分享家鄉味，大家就能更認識不同文化的多元面向。」他說道。 來自泰國的「麗綸泰式料理」攤主丁燕麗表示，店內的招牌料理泰北香腸、東北香腸，沿用老一輩傳承下來的烹煮方式，並加入香茅、檸檬葉、紅蔥與蒜頭調味。「學生第一次看到和台灣傳統香腸不同的外觀會不敢嘗試，但試吃後幾乎都會回頭購買。」丁燕麗說道。而來自越南的「168越式手工餅乾」除了販售米紙餅乾外，越南咖啡也是相當受歡迎的品項。老闆阮世尊分享道：「我們使用水滴的方式慢慢萃取咖啡，使咖啡更濃郁。」更添加煉乳、海鹽調料，呈現出與一般美式咖啡不一樣的風味。中大學生佐藤（化名）試喝後分享道：「平常喝的咖啡大多是以牛奶、砂糖比例區分，而越南咖啡加入了不同的配料調味，很特別。」 除新住民攤商外，原住民部落美食也是本市集的特色之一。代表南排灣族的攤主莊佳琪推出吉拿富以及小米麻糬，並說道：「這都是以前家族成員們分工完成、且時常準備的食物，希望可以藉市集推廣我們分享、共勞的觀念。」而阿美族攤販張慶玲則販售家鄉傳統野菜料理，並向學生介紹不同蔬菜的用途與風味，「像是龍葵具備類似中藥的解熱功效，味道也會跟家裡平常吃到的蔬菜不同。」他說道。中大學生小藍（化名）表示，老闆的介紹讓他學習到以往不曾注意到的食材知識，「像是過貓以及茴香是透過風所傳播種植等，是我在這次市集中所學習到的新資訊。」小藍說道。 「未來除了美食市集，希望可以加入國際學生們的意見，並請他們領台灣學生體驗不同文化的傳統活動。」曾筱珽說道。他認為，除了飲食交流，未來也可參考更多元的面向，如德國傳統的敲釘子競賽，吸引更多學生參與。佐藤也分享，這次市集打破他對於不同食物的傳統印象，並建議學校未來可以舉辦更多互動活動，促進文化交流。「像是阿美族的編織，或是傳統服飾穿戴等都可以讓我們更貼近部落文化。」他分享道。

【記者林家慶、林婷妤採訪報導】巴宰族的牽田走鏢新年活動於15日熱鬧舉行，這不僅是不同平埔原住民族凝聚情感的重要慶典，也是自《平埔原住民族群身分法》上路後，巴宰族首次的新年活動。為回應數十年來平埔原住民族的正名訴求，《平埔原住民族群身分法》10月17日在立法院三讀通過。包含巴宰族在內，至今已有西拉雅、噶哈巫等9個族群， 向原住民族委員會提出申請。身為凱達格蘭族的台灣平埔原住民協會秘書長陳金萬表示，平埔族身分權益問題存在已久，「從日治時期，平埔族的身分地位被取消之後，到現在幾十年終於有一個突破性的進展。」 《平埔原住民族群身分法》根據111年憲判字第17號判決訂定，該法第22條保障，平埔原住民族能直接適用《原住民族語言發展法》、《文化資產保存法》及《原住民族 傳統智慧創作保護條例》，希望能確保族群的身分認同權及文化權。陳金萬也表示，新法能幫助平埔原住民族的族語走入校園，「像巴宰、噶哈巫，他們一直有母語的傳承，他們就可以走進校園裡面去做。」 然而，立法院未直接修訂《原住民族基本法》，來保障平埔原住民族權利，而選擇另外制定新法，使部分族人提出法律有將平埔原住民族與法定16族原住民分化的疑慮。新法中「平埔」的稱呼延續過往外族統治的分類方式，也被認為未能與時俱進。中部平埔族群青年聯盟成員王商益認為，國家使用了霸權思維來去分類臺灣原住民人群，「所以這樣子的法律就是，比較貼近好像國家方便治理的一個方式。」南投縣巴宰族群文化協會總幹事潘文輝則提到，新法沒有將平埔原住民族依照已經認定的法定16族原住民一起討論，因此有許多地方需要統合。 平埔原住民族無法適用《原住民族基本法》外，根據《平埔原住民族群身分法》第23條規定，政府應於施行後三年內制定或修正其他相關法律保障權利，因此目前平埔原住民族仍無法與法定16族原住民，同樣享有參政權、土地權等權利。前原住民族委員會平埔事務推動小組委員簡文敏說明，在日治時期，平埔原住民族的身分就因當局政策而消失，而國民政府也延續日本的政策，平埔原住民族即使擁有土地，但仍不被承認，「應該還是要盡量地往上納入原基法，然後能夠對他的文化權、集體權，還有土地權，這些部分也應該要重視才對。」 此次立法象徵平埔原住民族在追求正名的路上邁出了重要一步，但仍有許多規劃需要完善，族群能否享有其它社會權益尚有變數。政府該如何透過立法或修法，建立更完整的保障體系，將是未來必須努力的目標。

【記者王翊丞報導】國立臺灣藝術大學影音創作與數位媒體產業研究所碩士生葉安芸，偕同拍攝團隊〈Cikasuan!〉，以紀錄片《織加歌》，榮獲第12屆MATA獎紀錄片與青春還鄉－地方創生微電影競賽兩項首獎。透過鏡頭，呈現阿美族青年在傳統與現代間尋求平衡，探索文化延續的可能。 葉安芸以阿美青年林詩涵（Latang Putal）返鄉的經歷為題材，他說：「藉著鏡頭記錄的同時，我也跟著林詩涵一起進到部落尋找族裡的記憶。」對葉安芸而言，在陪伴者與紀錄者間的身分轉換，不只是透過影片探索林詩涵與伴侶在原住民文化中的歸屬，同時也讓他尋找到自身創作的靈感與養分。林詩涵說：「Cikasuan對我來說是象徵傳承的一種精神。」而葉安芸組建的〈Cikasuan!〉，代表著團隊與林詩涵深入花蓮七腳川溪口部落的意涵，也呼應著他擁有一群共同冒險的夥伴，才能將紀錄片完整的呈現。 在拍攝前期的討論中，葉安芸進一步了解到，林詩涵與伴侶雖希望傳承當地歌謠與苧麻織布，卻因缺乏勇氣而難以實踐。「織布從採集開始，再到草木染與編織，最後變成布匹；歌謠也是先採集長輩的聲音，經過編曲後，才完整呈現。」兩者製作手法相似，因此，葉安芸將織布與歌謠文化連結起來，呈現林詩涵透過接觸傳統文化逐步融入自身部落的過程。對此，林詩涵說：「我有跟導演說過阿美族其實沒有織布相關的歌謠。」他表示，起初對拍攝抱持疑惑，但逐漸發現自己在製作生活歌謠，而織布也是生活的一部分，兩者因此產生關聯。 攝影機開拍，林詩涵隻身踏上花蓮的返鄉之旅。採集歌謠的田野調查中，一句句的族語拉近了他與部落耆老間的距離；工作坊中，一縷縷的編織則建構了歷史文化的脈絡。葉安芸透過畫面堆疊兩項不同的技藝，引領林詩涵逐漸走進部落，交織出一人回歸群體的氛圍。然而，葉安芸補充，礙於拍攝時間的壓力，「再加上我不像原住民或學者一樣，知道很多原住民文化及歷史脈絡。」讓團隊在陪伴林詩涵從事田野工作時，較難產生了解與共鳴，僅能憑藉現場感受與多方詢問不斷去摸索，在後期處理上也遭遇翻譯、傳遞原住民歷史的難處。 有別於其他參賽紀錄片著重在描繪地方創生的成果，葉安芸反倒將林詩涵情感層面的心路歷程記錄下來。觀眾lulu（化名）說：「雖然織布與歌謠不足以讓阿美青年的迷失感消散，但我相信他會在尋根過程中發現自己的獨特。」對於葉安芸來說，林詩涵從失落到重新振作的狀態，是他透過影像拋出的反思，讓觀眾體會到面臨困境時找回方向的力量。「《織加歌》雖然以原住民題材做發想，但林詩涵其實跟大家一樣，都有迷茫、找不到歸屬的人生課題，那該如何去面對。」

【記者陳樂怡台北報導】由臺北市立大學原住民族學生資源中心主辦的《Spkita•城現》歲末音樂祭，14日在北市大博愛校區大操場登場，活動除了音樂表演外，更有原住民主題市集、講座以及手作活動等，希望藉此拉近都市原住民與自身族群間的距離，並讓參與民眾體驗原住民特色。 一群身穿阿美族傳統服飾的原民生從國立臺北商業大學出發至北市大「報信」（註 ），藉此宣告《Spkita•城現》的開啟。「就像在豐年祭開始前都會到附近部落告知一樣，即便我們在城市生活，我們還是可以做著屬於我們文化的事。」主辦方張佩菱說道。「報信」結束後，學生組表演正式開啟，表演者唱誦結合流行音樂與古謠的歌曲，為民眾帶來創新文化體驗。 註：報信儀式指的是希望邀請其他部落族人來共慶祭典，象徵與友好的部落緊密連結。報信者由部落長者挑選青年，著傳統服裝背部綁上獵刀，帶著見面禮如檳榔、荖葉、米酒啟程，並步行到其他部落。 「我們其實想要藉由古謠的魅力，訴說我們的故事，讓我們的母語被更多人看見。」表演者之一，台北海洋科技大學生施柏宏表示。他分享，表演演繹了多首傳統古謠，希望讓快要失傳的族語能被更多人看見甚至是傳承。 另一名表演者，北市大學生曾羽彤也分享，自己雖然是客家人，但自小就對原住民文化富有熱忱，她希望藉著描述學子離家到台北求學的自創歌曲《台北雷鬼》，表達和原住民離鄉至都市生活的共鳴。 原住民表演者姜慈恩分享自己的創作理念，因不在部落長大，且父母極少使用族語溝通，因而對族語感到陌生，在將古謠融入表演時面臨挑戰。「都市原住民常面臨怎麼不會講族語的質疑，那我們想要藉由音樂祭去呈現這個議題。」張佩菱說道。他表示，許多都市原住民因從小生活在城市，較少有認識自身文化與語言的機會，因而缺乏自我認同。他希望透過音樂讓都市原住民提升歸屬感，並搭建一個讓大眾認識原住民的橋樑。 音樂祭吸引了不少學生參與，北市大學生張庭富認為，這次的表演讓他感受到了不同原住民族群之間的交流與融合，也對原住民文化產生興趣。「原住民的活動都會比較熱情，就會覺得這個活動會很開心氣氛會很好。 」他分享道。他也提到，活動不僅讓他對原住民的歌謠文化有了深入的認識，也讓他體會到都市原住民對家鄉的情懷。談及對音樂祭的期望，張佩菱期許參與者可以透過音樂感受青年們所傳達出的故事，並得到勇氣與慰藉。

【記者楊凱傑嘉義報導】「我們的生活都離不開kuba。」國立中正大學傳播學系學生石文心以紀錄片《技・憶》榮獲第11屆MATA獎紀錄片類首獎。該片呈現鄒族達邦部落重建男子聚會所（kuba）的過程，導演石文心透過鏡頭深入探索鄒族文化的核心價值和精神。 石文心原先經工作推薦，協助達邦部落記錄kuba的修建過程，在拍攝過程中，他逐漸認識到達邦文化的獨特性，遂將零散的側錄片段重編成完整的紀錄片。石文心在片中帶領觀眾走進深山，見證族人如何依循傳統尋找合適建材。石文心補充，在鄒族的傳統習俗中，kuba主結構的樑柱須選用高大挺拔的樹木，象徵鄒族男子的堅毅和勇猛；覆蓋屋頂的毛草則必須選擇柔軟且富有韌性的種類，以此呈現鄒族婦女的溫柔與堅韌。石文心分享，近年因為環境開發，建材日漸稀缺，「土地被開發、森林大火、沒有人特別照顧這些植物，這些原因下材料越來越難找到。」 除了建造的紀錄，石文心透過訪談部落長老、參與修建的年輕人，呈現不同世代族人對文化傳承的情感，並帶出中、新生代的看法與價值觀。他也記錄了達邦部落女性在傳統習俗限制下參與修建kuba的過程。鄒族婦女Maya（化名）說道：「我們女性雖然不能直接參與kuba的建造，但我們可以用其他的方式來支持和守護我們的文化。」部落婦女除了負責準備族人們在重建kuba期間的飲食，也會注意各種禁忌和儀式，如在鄒族傳統中，為了保護女性，他們不能參與或觸碰某些建材，避免接觸到不好的氣息。 作為女性導演，石文心不能參與部分儀式，需要他人協助才能完成紀錄片。由於非達邦部落成員，石文心起初難以融入部落生活，不過透過持續觀察、提問和與族人真誠交流，他逐漸和部落建立信任。「我的拍攝技術沒有很厲害，但很喜歡說故事，也很享受說故事的過程。」他表示，《技・憶》的創作初衷，是希望透過影像記錄分享鄒族文化，讓更多人了解文化傳承的重要性。 身為訪談者之一的吳伯文，是位北上求學的原住民，他說：「我今天為什麼想要學這些東西，真的只是我單純覺得我想要知道。」他認為，現代原住民青年因生活方式改變，只能從文化認同感出發，進一步了解原民文化，故如何以創新方式延續傳統文化，成為他思考的課題。MATA獎的評審亞威·諾給赫認為，石文心作品的配樂融合鄒族傳統和現代音樂元素，展現年輕一代的音樂才華與創意，正是其創新之處。

【記者張博媛台北報導】11月30日，國立政治大學搭蘆灣Talu’an社（以下簡稱搭蘆灣社）攜手原住民族學生資源中心，舉辦原住民校友回娘家暨搭蘆灣社三十週年社慶，邀請已畢業和在學的社員於政大四維堂吃「婚宴流水席」，紀念社團成立以來走過的30個年頭，並聯繫不同世代社員間的情誼。 活動以婚宴的流水席作為主題，總召曾漢宇Yawi說道：「流水席在部落很常見，希望用流水席傳遞部落的生活感，給大家溫馨的感覺。」也藉30週年社慶聯絡跨世代社員的情感，並回顧社團成立以來，承載不同原民青年在校園生活中的故事。曾漢宇Yawi也表示，今年特色還有社友2CHANGE的饒舌表演，2CHANGE將原住民議題融入創作，譜出原民青年的境遇以及對社會議題的關注，希望藉此引起原民族群的文化認同，以及對原民議題的認識。 搭蘆灣社在流水席間準備了由花蓮聯合豐年祭公演曲所改編的歌舞表演，社員們身穿族服，展現不同部落的文化交融與活力，社慶活動組長cemelesay lja paculilj說道：「搭蘆灣社很少有歌舞演出，也可以藉由這次表演，讓大家一起做一件事，社員關係更密切。」活動尾聲，不同世代的社員們圍著圈唱社歌，並在畢業校友malang dapic的帶領下，跳著樂舞（註）繞四維堂歌舞。malang dapic回憶道：「以前社團沒有人教導社員如何跳樂舞，我在大三當社長那年將樂舞帶進搭蘆灣社，進行了社團首次樂舞展演。」他也藉由本次社慶，將在過去所學的樂舞傳承給學弟妹。 註：樂舞為原住民族傳統收穫祭、團結祭等年祭時所跳的舞蹈。 社慶活動以聯繫不同世代社員情感出發，cemelesay lja paculilj解釋道：「邀請哥哥、姊姊們回來是一種承先啟後，這個社團是他們成立、延續，再交到我們手上，不能忘記前人的付出。」因此邀請學長姐回到母校，見證搭蘆灣社的里程。malang dapic補充說明，部落十分重視年齡階級制度，遇到比自己年長的都會稱哥哥、姊姊，表示對他們的尊敬，也更有親切感。而對於本次創新的社慶形式，malang dapic說道：「學弟妹把部落常見的節慶慶祝型式帶來，大家能夠在四維堂一起吃飯、甚至喝酒，不會被外界拘束，我覺得很棒。」 搭蘆灣社成立之初是為了給予原住民族學生在校園的歸屬感，「然而近年除了原民學生，也有非原民、甚至外籍生的加入。」曾漢宇Yawi說道。搭蘆灣社、原住民族自主學習課程已不再局限於原民學生參與，鼓勵對原民文化感興趣的學生一起加入。曾漢宇Yawi道：「文化認同更看重個人本身想法，而不是你的種族。」今年適逢原住民族正名運動30週年，象徵著原住民族身份認同重建與台灣社會更加多元平等，搭蘆灣社也期待引領更多人加入，一同學習與傳承原住民族文化。