【記者吳妤潔報導】國立臺中教育大學於10月23日成立邵族知識研究中心（以下簡稱中心），中教大原住民族教育及文化研究中心主任陳盛賢表示，校方在中華民國原住民族委員會《原住民族教育法》第五條（註一），以及政府推廣「全民原教」的背景下成立該中心，期望建立完整「邵族學」。 註一：為發展及厚植原住民族知識體系，中央原住民族主管機關應會商教育、科技、文化等主管機關，建構原住民族知識體系中長程計畫，並積極獎勵原住民族學術及各原住民族知識研究。 陳盛賢說明，中心主要以推展原民文化與建構原民意識為宗旨，服務對象擴及全國，「原民教育就是全民對原住民族有所了解，全民對於原民文化能尊重、欣賞跟接納。」除了透過田野調查建構原住民族知識系統外，亦會辦理學術研討會發表研究。在教育文化方面，則以伊達邵國小為實驗標的，藉由故事文本、測驗和課程讓學生了解邵族的價值觀，也會讓學生在部落過年時錄下活動影片，進一步進行文化分析。 對於大專校院成立原住民族知識研究中心，新竹縣桃山民族實驗小學校長蘇美娟給予肯定，「大學來做這樣的事情，譬如說重新爬梳文獻跟分類資料，讓我們至少有一個儲存的空間。」但部落耆老們漸漸消逝，他認為校方應加快田野調查的速度，並公開調查資料，也建議透過辦理工作坊或教案的方式，讓知識得以傳承。中教大體育學系學生楊璐珈則表示，校方成立中心對保留原住民族文化有一定重要性，能讓有興趣的人透過此管道了解、認識原住民族文化。 台灣繼續前進原住民教育文化產業協會執行長Valis ismahasan指出，早期原住民族缺乏文字紀錄，多數學者會利用語言學或符號學理論，試圖定義原住民的文化發展，也可能因詮釋不同產生衝突。他建議中心在傳遞原住民族知識時，須注意師資人才的平衡，「有時候太偏學術界的話，會失去部落那種教育建構的生活溫度。」若廣邀真實生活在部落的人參與課程設計，能讓知識體系的建立更加客觀與宏觀。 為培育原民師資，學生除了能透過多元文化教育課程了解原鄉教育現況外，陳盛賢也進一步說明，原民師資培育分為在學、在職和知識研究中心三階段進行。首先大學端會設立原住民族之民族教育次專長課程，正式老師則會持續進修和研習，最後則依靠知識研究中心建立完整知識體系，挖掘原民的知識和價值。然而，教育部近年雖積極推動全民原教，但原住民族文化師資仍略顯不足。蘇美娟指出，現階段多是校內現職老師推廣原民文化，但在各校的占比近乎於零，且目前國內並未針對原民文化老師制定相關法規，授課老師的鐘點費不固定，造成較少學生願意投入教職，「將來有沒有可能有所謂的文化老師，像族語老師一樣專職化？」蘇美娟建議可以透過在各大學開設學分課程，讓學生通過後能獲得證照到學校任教。

【記者程心桃園報導】推開小門，走進獨立書屋，植滿綠意的空間映入眼簾。吟遊樂人許漪帶來的《災荒裡重生，人禍中見心。美洲祭行第二場－歌與故事分享會》（以下簡稱分享會），21日於桃園自心書房舉行，結合薩滿鼓、故事以及古調傳唱，帶領八位與會者感受原民故事裡的感動。 自心書房除了書本之外，店裡店外陳設的植物及擺設都各自成一格。　圖／／程心攝許漪敲擊薩滿鼓作為開場儀式，國立臺灣大學森林環境暨資源學系Jessica（化名）說道：「薩滿鼓的頻率每出來一次，我就會被擊到。」這是他第一次接觸到薩滿鼓，鼓聲餘音震盪搭配悠悠吟唱，令他印象深刻。與會者圍成圓圈，隨著鼓聲震盪的頻率，有的緩緩地舞動身軀加入吟唱，有的靜靜閉眼聆聽。 活動開場，吟遊樂人許漪一邊吟唱一邊敲擊薩滿鼓，樂聲與人聲合而為一。　圖／程心攝本次分享會打破觀眾與講者之間的界線，透過自由吟唱與故事分享，重新反思現代文明的生活步伐。許漪引述他近日喜愛的書籍《帕帕拉吉！劃破天空的文明人：南太平洋酋長眼中荒謬的現代文明》來說明，文明人稀鬆平常的生活，在原住民眼裡卻是多此一舉，甚至成為枷鎖。他舉例，在美洲原住民的送禮文化中，給出禮物代表著對方「值得」，因此道謝對他們來說是多餘的。分享會中，許漪講述他行旅七年所看見的古老文化，他提到美洲原住民的和平煙斗儀式：「這是一項化解爭執的儀式，（煙斗儀式）其實是讓我們有一個理由找到異己，那顆願意和好的心，讓大家覺得可以不計前嫌。」美洲原住民認為，一個真誠的儀式或擁抱將勝過千言萬語。 現場與會者專心感受樂曲頻率，個個沈醉於吟遊樂人許漪的演奏中。　圖／程心攝許漪走訪美洲原住民部落，巡禮的過程中，他更感受到古謠的力量。「南美洲有一個講法叫做療癒之歌（Medicine Song），所以他們認為，當你能夠持續地歌唱，就能夠被治癒。」許漪相信歌曲有治癒人心的能力。自心書店老闆小海（本名曹乃云）笑著說，從他演奏古調的歌聲裡，可以感受到曲調的生命力，以及古謠療癒的力量，帶領與會者，聽見古老、悠遠的世界。

【記者李加祈綜合報導】日前，國立政治大學原住民族社團搭蘆灣社Talu’an（以下簡稱搭蘆灣社），遭政大學生以不當言詞開原住民族玩笑，掀起師生討論。政大秘書處於民國109年12月21日發表聲明，承諾校方將加開族群多元文化相關通識課程，以期加強政大師生對族群議題的敏感度。然而通識課程能否有效提升學生對多元族群的認同，仍有待商榷。 國立政治大學原住民社團搭蘆灣社Talu’an社員參加109年北區大專學生原住民族族語歌唱大賽。　圖／搭蘆灣社Talu’an提供搭蘆灣社成員於12月17日發文提到，前一晚社員們聽見政大學生開玩笑：「原住民穿露背裝叫什麼？後空翻（番）。」搭蘆灣社成員、政大廣告學系學生許昱博表示，聽到當下很憤怒，「『番』這個字對我們族群來說是一種傷害。」該聲明引起近600則留言迴響，部分學生認為這是「微歧視（Microaggression）」（註1），也有學生認為這只是玩笑。註1：日常生活中，有意或無意地在言語、行為和環境上對特定人士或團體發出敵對、貶抑、種族輕視或侮辱的訊息。通常發生在當事者可意識的範圍以外，是無形、隱晦的歧視性態度。政大土地政策與環境規劃碩士原住民專班學生黃昱提到， 原住民族透過多年正名運動表達反對「番」字的歧視稱呼，且83年《中華民國憲法增修條文》已改用「原住民族」為正式稱呼，但經過20多年仍聽見這樣的言論，「真的令人非常憤怒和悲傷。」而政大國際經營與貿易學系的原住民族學生高仲凱則認為，當事人可能因生活中沒有接觸到不同文化背景的人，所以忽略歧視性字詞恐造成傷害。為建立多元族群友善校園，政大秘書處於12月21日聲明，校方將結合多元文化、民族學、社會學、心理學等領域，開設相關通識課程。 國立政治大學原住民社團搭蘆灣社Talu’an社員至蘭嶼田野調查課程之一即為學習整理芋頭田，而芋頭為達悟族主食之一。　圖／搭蘆灣社Talu’an提供目前政大族群課程多由民族學系開設，政大教務處通識教育中心（以下簡稱通識中心）主任古孟玄提到，政大歷年曾開設台灣原住民語言與文化簡介等相關通識課程，雖109學年度上學期並未開課，但古孟玄強調，學生在學期間至少四年，「其實（學生）都有機會修到這些課。」曾修習民族學系「民族學田野調查：泰雅族文化與地理研究」課程、政大社會學系的學生周亭錡即認同道，「若能透過學校資源，親自認識不同背景的同學，這種無聊玩笑就不太會發生。」周亭錡認為，閱讀文獻外，親身接觸原住民族能更深切了解他們面臨的困境。而若學校未來開設多族群通識課程，他也有興趣修習。政大民族學系系主任王雅萍說明，立法院已於108年通過《原住民族教育法》修正草案，將原住民族教育實施對象自原住民族學生擴大至全體師生及國民，因此他預測，開設多族群通識課程將成為大學開課趨勢。 民族學系在微歧視事件後，將更積極爭取設立核心通識課程。古孟玄則回應，通識中心亦歡迎教師踴躍申請開設通識課程。而針對族群課程設計，王雅萍建議可從民族法規與文化內涵下手，由軟、硬兩層面設計課程。首先可讓學生認識民族政策法規，如：透過介紹《聯合國原住民族權利宣言（United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, UNDRIP）》（註2），讓同學了解國際民族法規的發展趨勢。另外，王雅萍也認為，透過音樂舞蹈等文化資產，能讓學生認識並欣賞原住民文化，進而尊重包容。註2：宣言中申明原住民族與所有其他民族平等，並認為原住民族在行使其權利時，不應受到任何形式的歧視。 國立政治大學原住民社團搭蘆灣社Talu’an 西元2020年度展演出版之刊物《Macinanao a TAO》，刊物名稱是達悟族語「學習的人」的意思。　圖／搭蘆灣社Talu’an提供然而，學校欲開設族群通識課以打造友善校園，部分學生仍對其成效存疑。許昱博質疑，學生投入通識課程的心力有限，且修課者可能侷限於對族群議題感興趣的學生。高仲凱也指出，微歧視是長期累積的觀念，「我們很難單靠課程改善這種（微歧視）情況。」政大搭蘆灣社社長、廣告學系學生謝維元更擔心，若透過課程強制學生了解原住民族文化，恐會引起反彈。除建立多元族群友善校園外，黃昱更指出，周末前學校並無任何單位公開回應事件，他認為，學校處理速度過慢，「好像（學校）就是把我們放在那邊。」黃昱也提到，校方應更及時關注原住民族學生身心狀況。對於事件後續處理，政大學務處原住民族學生資源中心（以下簡稱原資中心）行政專員田菀菲表示，原資中心於搭蘆灣社社員發文當日即關心事件發展，目前也已和校內身心健康中心商討，將以搭蘆灣社學生為主要對象開設團體工作坊。 109年政大原民週「尋找祖靈的聲音-排灣鼻笛工藝介紹」文化講座，邀請排灣族文化工作者謝正男分享鼻笛的故事。 圖／國立政治大學學務處原住民族學生資源中心提供王雅萍表示，微歧視事件能讓全校師生發現政大在友善族群議題上仍有改善空間。謝維元說：「每一個人都是一個文化的載體。」事件後，他更認同自己的原住民族身分，期盼能與不同文化背景的同學平等對話、交流。

▲請點擊圖片觀看完整報導。【記者詹湘淇、王崴漢綜合採訪報導】別具特色的原住民族文化，是台灣重要的文化資產。不過鮮為人知的是，若是隨意使用原住民族的傳統智慧創作，很可能面臨法律糾紛。以保障原住民族文化成果為宗旨的《原住民族傳統智慧創作保護條例》，於民國96年完成立法。然而，因社會對此條例並不熟悉，大眾也欠缺對原住民族創作的認識，使這些文化成果常被不正確地公開展演。不僅傳統服飾遭混用，莊重的歌舞也被錯誤詮釋，原住民族的文化禁忌經常會被觸犯。《原住民族傳統智慧創作保護條例》雖為保障原住民族創作的重要法源依據，但因其定義及歸屬問題，使之立法精神難以徹底被落實。舉例而言，若不同族群擁有相似的表達內容，判定時便容易引發權利歸屬爭議。「權利歸屬的問題要清楚。」國立臺灣大學法律學院兼任教授蔡明誠認為，重點在於原住民族委員會，是否以可受公評的方式判定歸屬權。此外，因原創條例沒有明確定義侵權形式，使用者可能遊走灰色地帶，以致該文化專用權難以受到保障，種種問題使原住民族智慧創作權保障之路困難重重。有鑑於此，財團法人社教文化基金會在21日於慕哲咖啡舉辦「2020年原住民族人權與法制論壇」，邀集部落族人與法律實務工作者，一同討論傳統智慧創作權的實踐現況。「到底是什麼樣的情況下叫侵權？」雪谷南榕法律事務所律師劉繼蔚指出，侵權態樣在未來可能會愈趨複雜多元，相關規範應透過法規進一步深化。針對該條例目前的困境，學者主張，未來修法方向應朝保護原住民族文化內涵為發展重點，政策宣導力度也應加強。除此之外，更需從社會面著手，透過公民教育與社會對話，提升大眾對原住民族的文化素養、培養社會對多元族群的尊重與理解。維護少數族群權利是重要的社會課題，除了政府應從法制面調整，加強對原住民族傳統文化的保障外，社會大眾也需保持尊重的態度，在相關智慧創作的使用上更加謹慎，避免誤觸禁忌及法律規範。如此一來，才能打造良善的文化場域，使原住民族的精神得以永續留存。