《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》核定九族共53組師徒，期待弭平現今的族語斷層危機。圖為台東縣土坂部落為排灣族部落。　圖／cemelesay lja paculilj提供【記者林詩祐綜合報導】中華民國原住民族委員會（以下簡稱原民會）10月24日核定《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》，透過一對一師徒制，並首次引入部落耆老作為教師，期待各校在既有的原住民族語師培教育資源上，培育更多族語專業人才。然而針對計畫細節與原住民族語教師的資格，卻引來正反論述。2017年台灣通過《原住民族語言發展法》，使原住民族語教師專職化，然而師資不足與年齡斷層，讓原族民族語的推廣受到限制。原民會推動《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》（以下簡稱拔尖計畫），主要針對五所重點大學，分別為國立政治大學、國立清華大學、國立臺東大學、臺北市立大學和國立屏東大學，致力將入選學生重點栽培，並在四年內培育100名具教師證之正式族語師資，以改善目前族語師資多採用教學支援人員的現況。環境是學習語言重要的要素之一，政大民族學系二年級學生cemelesay lja paculilj表示，同學們程度不一，難以有效練習對話，「身邊很少有人能夠一起交流族語，即使是同學，大家的族語能力也很有限。」此外，他提到大學目前的教材都是屬於教導文法類型的書籍，無法有效提升口說訓練。因此，他期待藉拔尖計畫中與部落耆老的一對一教學，並進入部落自然習得生活化族語。 政大民族學系二年級學生cemelesay lja paculilj認為都市原住民可能對於部落沒有認同感，導致學習族語意願不高。　圖／cemelesay lja paculilj提供政大負責拔尖計畫的民族學系副教授王雅萍指出，部落耆老教學的設計，同時達到搶救族語的目標，教學對話的過程，學生不只理解部落文化，也深入認識到部落的傳統知識體系，得以將即將失傳的部落文化寫入書籍，永續流傳後世。然而，仍有學生提出此計畫待改善處。清大語言研究與教學研究所學生Mumu Panay表示，拔尖計畫的學習時數對學生課業負擔重。參與學生除需顧及本科專業外，每週還要與配對的原住民族語老師上二到三次課。東大特殊教育學系碩士班學生Rolla Moggi也說，上課時間與進部落學習的時間相衝，因此學生為了完成課程，可能延後畢業。對於拔尖計畫長時間的學習時數，王雅萍則認為，精通語言需要不斷地刺激，因此透過每週不間斷地學習，才能夠讓族語有顯著的進步。除了拔尖計畫本身的問題外，Mumu Panay認為師資的缺乏、學生學習態度以及社會的期待都是影響族語學習的因素，進而牽動整個計畫的推行。Rolla Moggi則認為目前政府訂定成為族語教師的門檻太高，應降低考試難度，讓學生不會畏懼學習族語，同時培養更多族語老師。他也呼籲，面對原住民族語推廣與傳承，政府應更注意原住民族群對自身身份認同與施行的可能性，適時調整內容，才能將族語永續的存於台灣。 《112學年度原住民族語言師資拔尖計畫》讓參與學生進入部落，學習族語與文化。圖為臺東縣土坂部落青年自行成立的歌謠傳唱小團體。　圖／cemelesay lja paculilj提供

【記者丁盈瑄新北報導】新北市政府原住民族行政局（以下簡稱原民局）於10月29日在板橋第一運動場舉辦「原住民族聯合文化活動」，響應聯合國訂定今年為「國際小米年」。原民局長Siku Yaway分享，「新北市的原住民能團聚在一起真的很不容易。」他希望活動能讓不熟悉部落的青年們接觸、傳承原住民文化。活動邀請目前居住在新北市的15個原住民族到場輪番上陣，展現多元祭儀。祭典主要是感謝祖靈過去保佑部落，同時祈求小米與獵物能豐收。現年21歲的陸軍阿美族青年陳承銘放假時，特地撥空來參與祭儀，他慎重地說：「小米是我們的作物，也是祭祀中和祖靈溝通的工具。」他在上場前灌下一大口小米酒，讓自己能跟祖靈對話，也順帶緩和緊張心情。 雖然天空不作美，但在祭儀開始前，族人在椰子殼上生火的煙裊裊上升，彷彿祖靈無論在哪，都與他們同在。　圖／丁盈瑄攝領袖一聲高呼，四位站在場中央的阿美族勇士擺出戰鬥姿勢。在一旁的阿美族青年賴旻彥表示，阿美族會按照年齡分階級，他目前19歲，是最低的階級，因此必須順從稍微年長的勇士哥哥們。賴旻彥表演後認為，「我們不只是穿上漂亮的族服而已，而是跟隨年長族人的腳步，將部落『祖靈的力量』傳揚到都市裡。」 陳承銘表示，在阿美族的部落中，阿美族共有九個階級，雖然勇士是倒數第二個階級，但也身兼打獵的責任，並且要當弟弟們的榜樣。　圖／丁盈瑄攝從家鄉移居到市區工作的太魯閣族青年呂文翔則感慨地說：「北部的（祭儀）很制式化，真正部落裡的是很盛大、嚴肅的。」不過他也坦言，如果都市裡沒有部落領袖般的召集人，族人其實很難相聚，遑論辦理大型的原住民活動。由於較少有機會團聚族人，都市原住民青年很難接觸到自身文化和族語。從小在新店長大的太魯閣族青年劉和勁感嘆，「求學時期身邊很少族人，在家也不會用族語溝通，學校更難有族語老師配合教學。」雖然綜合而言，北部的資源較發達，但不友善的環境無法讓他產生學習意願，甚至是對原住民文化的認同。 不論是從小在都市長大，或是搬來都市就學、工作的原住民青年，他們均分享過去被他人開過玩笑，甚至是被歧視的經驗。　圖／丁盈瑄攝同為泰雅族青年的原民局長Siku Yaway泛淚回憶起十多年前，「上一輩的族人來到城市後，教育環境與對他們的敵意，都讓原住民後代難以傳承部落文化。」為了促進原住民文化的傳承與發展、解決原住民青年身份認同的困境，Siku Yaway提及，未來會推出鼓勵大家學習族語的政策，或是給予在新北市工作的原住民補助，讓他們安居樂業。而陳承銘鼓勵，都市將來可以舉辦更多類似「國際小米年」的活動，比如不同族群間交流的競賽，讓都市的原住民青年更能融入社會，重拾自身的文化。 

【專題記者何昀儒、劉書妤、蔡淳宇、楊瑞盈綜合報導】客語嘻哈歌手謝宣圻憶述：「我阿公曾說我六歲前客語十分流利，怎麼長大後卻幾乎忘光了？」他過去曾由外婆照顧，長期沉浸在客語的環境裡，客語成為他的日常。失去說客語的環境後，他也漸漸忘記客語，現在他創作音樂，亦是他學習語言的方式。謝宣圻也說：「現在很多會說客語的年輕人，都是後來尋根去把它找回來，對我而言也是。」客語迅速流失　世代傳承存斷層根據客家委員會「105 年度全國客家人口暨語言基礎資料調查研究」顯示，「客家族群」占全台16.2%，推估人口總數為 381.5 萬人，為台灣第二大主要族群。然近年來客家民眾的語言能力卻逐年下降，國立交通大學客家文化學院人文社會學系教授黃紹恆說：「如果把閩南語傳承的現況比喻成感冒，客語大概進急診了。」 客家委員會成立於民國90年，希望保存日漸流失的客家文化，並定期舉辦客語檢定與相關客家活動。圖為客委會藝術牆。　圖／蔡淳宇攝此外，該調查研究也指出，有46.8%的客家民眾會說流利的客語，40歲以上的客家民眾說客語的能力較好，而13-18歲客家民眾只有7.2％能說流利客語。客家委員會文化教育處處長孫于卿指出，母語應從小學習，在家裡也應使用母語。但如資料所示，能流利使用客語的人正在減少，導致家庭失去母語教育的功能。黃紹恆則認為，客語流失與政府過往的壓抑政策以及台灣工業社會變遷有關。他進一步說明，臺灣人群開始有遷徙現象，農村的居民搬到都市，離開原生環境後，連帶著語言一併消失。他無奈地說：「社會變遷讓我們的母語變成不算有用的社會資源。」客語納入國家語言　強化校園本土教育由於政府意識到本土語言流失情況嚴重，開始積極保存本土語言和文化。《國家語言發展法》上路，也期望為本土語言教育帶來改變。過去國小客語課程偏重唸謠或諺語，造成學生在課堂上難以學習實用的客語，許多小學生經過六年鄉土教育，卻連基本的日常會話都有困難，且過去教材缺乏師生與同儕間的互動，不僅無趣也忽略口語訓練。對此，孫于卿說：「新教材也希望能呼應108課綱的（以人為本）素養導向，使課程內容更生活化。」國家教育研究院則回應，現行「十二年國民基本教育」的本土語言課綱，將相關課程延伸至高中，讓學生在國高中延續語文的學習。而《國家語言發展法》三讀通過後，將客語納入國家語言，相關措施預計於民國111年上路。為因應該法，國教院已研擬國、高中階段的學習重點，目前正細部調整課綱，期盼讓本土語文的傳承與延續更順利。針對《國家語言發展法》的規定，孫于卿說：「未來任一小朋友要選哪一種本土語言，學校都要開課。」然而，將面臨本土語言師資的問題，以客語來說，客語共有五個腔調，師資的培養與分配將是一大工程。且少數腔調人口若離鄉生活，學生想學習家鄉腔調將有其執行上的困難。孫于卿解釋，少數腔調的師資難尋，可能造成學校教的客語與家中使用的腔調不一樣。對此，為補足客語師資之不足，教育部允許教學支援工作人員獨立於學校課堂教學。但《國家語言發展法》通過後，政府希望客語師資能由取得合格教師證的教師任教，又為客語師資人力增添挑戰。客委會推語料庫保存語言　盼結合AI應用於生活除了新制度上路，客委會也借助科技的力量保存語言。「臺灣客語語料庫」預估111年正式上線，孫于卿表示，最初客委會著手建置語料庫的主因是察覺客語快速流失，「一方面作保存，另一方面是它（語料庫）可以做為未來應用的基礎。」此外，耆老逐漸凋零，導致道地的客語逐漸消失，也促使客委會積極收錄當代客語語料。語料庫團隊主持人賴惠玲說明，書面語料經數位化轉檔後，由薪傳師（註1）逐一校訂文字，避免在轉檔及校訂過程中，因掃譯筆誤判或人工轉打之闕漏而產生錯誤的內容。口語語料則由人工聽打，並交由母語本腔人士多次校訂，目的在於維持各腔調各自的準確性。註1：客家委員會為推展客語傳承計畫，給予具備客家文化專長之人員專業認定，賦予客語薪傳師稱號，指具有客家語言、文學、歌唱及戲劇之才能，並取得證書者。 書面語料須經掃譯筆轉檔後，再由薪傳師逐一校訂文字，程序繁雜。　圖／臺灣客語語料庫提供客語語料庫不僅可應用於教育，未來更希望能運用在語言互譯、長照服務等層面。教育方面，用以保存不同文類和場域使用的客語，協助各校推廣十二年國教校訂課程（註2）。教師在編撰客語教材或設計教學活動時，可利用語料庫的詞頻分析數據，來挑選適當的客語字詞及例句，而語言使用頻率統計也可協助語言教學難易度的分級。註2：「校訂課程」又稱「彈性學習課程」，由各校以發展校本位特色課程、議題探究、跨領域學習專案或是安排其他強化學生的適性課程為主。客委會也期待未來能打造客語與其他語言間的互譯。孫于卿闡述，若客語語料庫發展成熟，可將AI技術應用於語言科技，如客語與華語的互譯、語音辨識。賴惠玲進一步說明，未來在長照方面，或許可透過客華翻譯設計醫院叫號服務，讓聽不懂華語的長者能聽取客語服務。然而，賴惠玲提到，AI技術應用於語言保存時仍有部分限制，最大的挑戰便是「語言的歧異性」。同一個詞彙，人們可透過語境上下文理解該詞彙的意思，但對機器而言，卻難以辨別相同詞語在不同環境下的不同語意。此外，書面和口說語言的結構性差異和口語的非正式性，皆為AI在處理自然語言時需克服的挑戰之一。客家節目注入新媒體力量　吸引年輕世代關注除語料庫協助保存客語外，網際網路的快速發展，也促成閱聽人習慣改變，使新媒體興起。而新媒體作為一種新興傳播形式，也為客家語言與文化創造嶄新舞台。為吸引年輕族群關注客家相關事務，客家電視台（以下簡稱客台）於104年底開始與新媒體公司合作，推出一系列YouTube節目，以動畫、真人演出的形式，介紹客家的歷史背景與文化習俗。客家電視台行銷企劃部經理潘玉玲表示，目前客台收視年齡層偏高，但文化和語言的傳承需仰賴年輕人。過去客台習慣以電視影像，講述客家的文化與歷史，年輕人未必喜歡，潘玉玲說：「我們很重視年輕人這塊，也發現動畫對年輕人來說接受度較高。」有鑑於此，客台希望藉由新媒體契合網路世代的表現手法，讓更多年輕人看見客家相關的內容。國立聯合大學客家語言與傳播研究所教授吳翠松則認為，YouTube等新媒體以活潑的方式吸引年輕族群，能有效推廣其他族群了解客家文化。然他也提到，這些新媒體能否延續閱聽者對客語的興趣仍難定論，恐無法對文化傳承和保存帶來較大效益。以創作保存自身文化　音樂人望傳承本土語言新媒體雖能吸引年輕族群認識自身文化，但仍需有主動學習客語的動機，才能使語言有效地傳承，吳翠松說：「要給他一個環境，再給他一個興趣。」他以客家音樂為例說明，有些歌迷非客家人，但因喜愛客家流行音樂，進而想學習客語、理解客家文化。除政府致力於客語的保存與傳承，近年民間也愈來愈多年輕人投入客語音樂創作。因家中長輩曾叨唸：「現在的年輕人都不會唱客家山歌了！」使客家歌手黃于娟產生學習客語並唱歌給外婆聽的念頭。儘管客語傳承難免產生世代斷層，但他認為現今年輕後輩逐漸投入客語學習，黃于娟說：「自身文化自己都不傳承，更不可能有其他族群的人會幫你傳承文化。」並表示學習語言最快的方法是透過歌曲，希望讓大眾了解客家歌和一般流行音樂一樣好聽，只是使用的語言不同而已。談及民間力量如何保存客家文化，謝宣圻認為除了將客語納入學校教材，還可透過音樂學習語言，音樂是語言最好的傳承，「要怎麼樣讓大家對客語有認同感，這也是我寫歌的時候一直在追尋的！」他期盼能有更多人投入客語創作，不讓自身語言成為創作的絆腳石。本土語言傳承危機　藉科技推廣母語除了客語遭遇流失危機，原住民族語、閩南語等台灣本土語言都面臨保存與傳承的難題。政大民族學系副教授兼系主任王雅萍認為，大眾缺乏本土語言瀕危意識，「其中最危險的就是原住民族語言。」原住民委員會自88年《原住民文化振興六年計畫》實施後，即著手保存族語。不只客委會建置語料庫，王雅萍說明，中央研究院已完成原住民族語料庫建置，原民會也編撰「原住民族語言線上詞典」，提供民眾線上測驗和跨語族查詢等功能。王雅萍解釋，目前原住民族語的危機在於會說族語的耆老逐漸凋零，因此原民會致力推行族語薪傳計畫，也就是一對一的師徒制，並提供師徒兩人專職傳承語言的薪資。此外，他們也在特定地區（註3）設置專職族語推廣人員，希望能活化族語。註3：指直轄市、縣（市）政府、原住民族地區及原住民人口一千五百人以上之非原住民族地區鄉（鎮、市、區）公所。閩南語部分，國立中正大學語言學研究所教授蔡素娟提及，過去台灣經歷長期「國語運動」，大部分家庭幾乎都不以閩南語和年輕一輩對談，造成閩南語傳承的一大危機。蔡素娟在86年便開始「台灣閩南語兒童語料庫」的語料收集工作，隨後也與該校特聘教授麥傑共同建立「台灣閩南語口語語料庫」。兩個語料庫分別收錄來自嘉義縣民雄鄉14位幼兒在家中的自然言談，及廣播公司的閩南語日常談話性節目，並將錄音語料進行文字轉記，以數位化保存。相較臺灣客語語料庫，閩南語語料庫建置時間早，科技的支援有限。蔡素娟表示，當時整理語料時，由於語音轉文字仍依靠人工進行，且因閩南語的詞類標記系統至今尚未建置需以人工標記，所以花費的人力與時間極為可觀。他期待未來閩南語語音辨識的AI技術能快速發展，「希望可以減輕人力的負荷，使語料庫的建置更有效率。」語言為文化基礎　活用於日常為長久之道「語言是民族的靈魂，語言中夾雜許多歷史記憶，甚至身分認同。」黃紹恆表示，台灣作為一個多元族群與文化的社會，若能彼此互相承認，不同族群間便能更平等來往，落實真正的民主與自由。藉由實施新制度， 使本土語言更有機會在學校教育與公共場合被使用；而新科技，令語言的保存與應用多了新的可能；新媒體，有助年輕族群更認識自身文化，並加入語言的維繫與傳承工作。然孫于卿表示，不僅要在學校教育中使用客語，亦要讓孩子在日常生活中使用客語。他提到：「出了校門或家門後，在公共領域與生活當中，也必須要使用，這個語言才會是活的。」吳翠松亦認為，傳承語言最重要的方式為「建構客語環境」，將客語自然而然地融入生活，「比起『單向教學』，『互動』更能學好語言。」

【記者呂心喻新北報導】「打開冰箱發現，原來冰箱還有、冰箱還有（啤酒）！」「2019新北市原Band大賞－全國原住民樂團族語創作大賽」於10日熱鬧登場，舞台上主唱沉浸音樂中，配合燈光投射營造出熱情、輕快的氛圍。阿美族豐年祭族人聚在一起喝酒常會說的這句話，被學生樂團融入自創歌曲，使現場氣氛升到最高點。 學生組「無定義樂團」成員透過自身的故事創作，將原住民族語及文化融入歌曲。　圖／呂心喻攝賽會規定參賽樂團必須以族語自創歌曲參賽，今年大會突破慣例增設「學生組」，希望吸引更多學生族群參加。學生須於賽前一週進行密集培訓，創作出嶄新的族語歌曲現場演出，培訓期間更有專門老師指導，使學生能更貼近原民文化。獲得冠軍的「Mr.HuGo樂團」團長、臺北城市科技大學流行音樂事業學士學位學程學生翁靖斌表示，雖然自己不是原住民，仍樂於嘗試不同創作題材。他直言，原住民的族語可以將音樂詮釋得更生動，「就像唱出一片草原和森林一樣，實際哼出來的那個共鳴是會很感動。」他們的歌曲〈Lion〉混合中文與卑南族語，並於曲中加入嘶吼、吶喊的片段。同系團員、泰雅族族人陳品儒笑說：「（吶喊）是一種發聲，就好像在告訴原住民，我們不能那麼沈默。」 Mr.HuGo樂團最終獲得本次「原band大賞」學生組冠軍，圖為團員在台上領獎並且開心地合影。　圖／呂心喻攝參賽樂團用不同曲風如搖滾、小調、雷鬼等，呈現出具原住民特色的歌曲。陳品儒解釋，族語歌曲的重點在旋律，且歌詞通常較簡短，「族語歌詞比較少，那些歌詞的意義就變得很重要。」與陳品儒同系、Mr.HuGo樂團主唱林思涵則提到，自己小學時雖曾參與卑南族語課程，但往後沒有環境和資源能繼續學習族語，經由此次培訓課程，使他對族語有全新認識。 Mr.HuGo主唱透過高亢的吶喊唱出歌曲〈Lion〉的情境，表達森林之王的感覺，引起現場觀眾熱情回應。　圖／呂心喻攝比賽評審、數次金曲獎獲獎人查勞・巴西瓦里無奈地表示，台灣多受國外流行音樂影響，應設法發揚在地音樂。同時他指出，原住民族語教學多半只在考試中出現，缺少許多生活化的模式，與其高呼口號，不如具體實踐並給予學生正確觀念，「像這種生活化的歌曲創作比賽，讓他們從『一』開始，比起加油更有用。」 學生組「Wawa森林」樂團透過部分高音呈現原住民音樂中的吶喊，圖為主唱陶醉其中。　圖／呂心喻攝面對族語傳承問題，Wawa森林樂團團員、國立東華大學法律學系原住民專班學生黃雅羣說：「阿美族沒有文字紀錄，我們只能用唱歌的方式盡量傳下去。」他強調，既然要讓原住民的文化繼續傳承並保障原住民權利，年輕世代應有積極作為，「母語就是文化的母體，母語一旦消失了，再多的祭典也是沒有用。」

【記者張寬逸台北報導】選手穿著鮮豔的服飾，嘴裡唱著高亢但又充滿濃濃部落情的族語歌曲。「第二十一屆北區大專學生原住民族族語歌唱比賽」19日在國立台灣師範大學舉行，為熱愛原住民歌的學生提供舞台，以故事性為主軸將代代相傳的古調、族服和舞蹈結合，展現原住民文化與歌曲的感染力。比賽主題「耆老與歌」，強調族語歌曲與部落裡長輩之間的關係。總召集人、師大人類發展與家庭學系學生樂冷・羅法妮奧認為，部落的古調是由耆老口傳至今，所以歌與老人十分緊密。透過比賽，參賽者會學習不同的族語歌，同時成為學生回到部落的契機，跟長輩們學習古調，讓文化能繼續流傳下去。族語歌唱比賽除了為學生打造表演的舞台，也讓大學生認識原住民文化與部落的現況。輔仁大學社會工作學系的彼霖・伊得表示，身為太魯閣族的他，為了學習賽夏族文化而參加了他們的十年大祭。他說道：「看到賽夏族人對祭典的堅持和完整性，讓我非常感動。」原住民祭典保存不易，因為日本政府深怕祭典最後會演變成武裝抗議，所以停辦許多祭典，唯有少數像賽夏族願意跟政府協調，才將祭典順利流傳。由於原住民沒有文字，很多的神話、祖訓和聚會，都用樂舞傳唱，除了能保存族語，還具有辨別其他族群的差異。世新大學拿珊瑪谷社、數位多媒體設計學系的黃劭文說道：「阿美族的歌是領唱的方式，像海浪一般。透過歡樂的吟唱，可以紓解身心上的勞累。」除了減輕身心疲勞的工作歌之外，祭典歌最能看出各族特色。彼霖提到，「賽夏族的祭典歌使用大量召喚的祭詞和答哀，希望祖先能到場，並消除賽夏族過去不對的行為。」和一般的歌曲比賽不同，族語歌唱比賽強調表演形式與故事性。榮獲冠軍的世新呈現阿美族農忙後的聚會，首先由女性演繹農忙的過程，再藉由唱歌忘去疲勞，最後是聚會的歡樂，圍圈的舞蹈、高亢的歌聲，一位男性族人領唱，其他人跟著附和，搭配成四部和音，將阿美族的文化完整呈現。 世新大學拿珊瑪谷社的表演「老人家的歌」，呈現農忙後聚會的情形，彼此唱歌互相慰勞。    圖╱張寬逸攝 輔仁大學努瑪社的表演的播種祭歌，所有人佇立並遙望遠方，展現出賽夏族祭典的莊嚴。    圖╱張寬逸攝 輔仁大學努瑪社在台上演出爺爺奶奶為孫子換上族服，提醒住在外面的年輕族人不要忘記族的文化。    圖╱張寬逸攝輔大的表演訴說年輕族人對是否該回到部落而感到迷惘，而這也是許多部落面臨到的問題。即使早期台灣的社會結構對原住民極為歧視，都市的就業機會仍使他們選擇離開部落，久而久之便與部落疏遠，也讓他們的後代產生文化認同問題。彼霖認為，年輕族人不能接受自己的文化，是因為民族意識未被點醒。接觸原住民社團能讓原住民大學生更加認識自我，至於是否回去部落，「取決於他們有沒有勇氣去面對未來的挑戰。」