【記者蔡愷恆台東報導】台東縣達仁鄉土坂部落在21日舉辦排灣族五年祭（maljeveq）的未成年神靈刺球儀式，替25日的主祭揭幕。這次五年祭中前期籌備、拋福球和持竿活動的參與者約有一半是青年，國立成功大學學生kuljelje saljingusan感嘆，「如果我不回來參加文化，或者是去多認識族人的話，我們這個文化以後可能就沒有頭目了。」五年祭為排灣族迎接祖靈與神靈探訪的儀式，期望祖靈保佑部落與家人平安。土坂部落舉辦五年祭已經有百年歷史，即便經歷過日治時期的宗教控制、西方宗教傳入，還有國民政府的華語教育，讓祭典中講述的族語逐漸消逝，五年祭卻從未取消或間斷過。祭典中的福球會由祭司拋起，再讓各家代表用祭竿刺中。排灣族相信，刺中福球後會替部落與家庭帶來好運。 福球拋起的瞬間，持竿者眼神專注看著福球位置，期望能用祭竿的尖端勾到象徵好運的藤球。　圖／蔡愷恆攝 福球各自有不同含義，如第一顆vayaq代表族人平安；第二顆vetjan期盼能使家族興盛、物產豐收等；第三顆tjagaraus是排灣族的創世祖，刺中將會獲得才智與智慧。　圖／蔡愷恆攝這次五年祭的準備過程中，部落先搭起竹建的祭台，再將竹子銜接成祭竿。青年在籌備時感受到部落內的信任氛圍和凝聚力。去年才從屏東嫁到土坂部落的黃欣怡坦言，雖然與丈夫同樣是排灣族，不過成長環境十分漢化，因此這是他首次參與五年祭。他在旁觀察籌備過程也舉例分享，長輩會示範一次如何將祭竿燒直，讓年輕人用手觸摸並感受竹竿的溫度，再交棒給年輕人，也會在旁協助、指導。黃欣怡燦笑，「我超喜歡那種感覺，就是放手去做，也等於是信任年輕人。」 部落中男性成員齊力將頭目家族以及女巫的祭竿插入祭台裡，搬運與舉起祭竿多由青年負責，長輩則在旁觀察以及適時指導。　圖／蔡愷恆攝祭典進行時，所有部落居民皆聚集在環繞祭台的石階上。先由女巫請祖靈回到部落，氣氛莊嚴且肅靜，隨後女巫會把福球交給年輕的男性勇士進行拋球。坐在石階上的小學生瞪大眼專注看著勇士丟起福球，而一旁的耆老們則唱著各家的祭歌，替自己的子孫祈禱。當時其中一位躑球者拋出的福球歷經數次刺球失敗，場內的耆老便大聲喊話，鼓勵所有勇士，「要對自己有信心哪！」 頭目在拋球者不斷失敗時，積極給予祭場內成員鼓勵與耐心，並在旁陪伴等待福球被刺中。　圖／蔡愷恆攝現年70歲的前頭目古明哲（tjegayan a saljingusan）感動地表示，「年輕人願意犧牲時間，且前輩願意做team的那個leader。我覺得大家都有光榮感啦！」擔任族語老師的包光輝（kuljelje patjaljinuk）更舉自己的姪子為例，「他為了準備五年祭，直接向公司申請一個月的公假！」包光輝也觀察到，與過往相比，年輕人回鄉創業或學習傳統文化的比例增加，而祭典前的假日則會全部回到部落。 持竿勇士正等待福球拋起的瞬間，挪移沈重的祭竿，冀盼頂部的尖刺能戳中福球。由於該活動十分仰賴腰力，因此多為年輕族群坐在祭台上持竿。　圖／蔡愷恆攝社團財團法人臺東縣Ladan文化永續發展協會理事長gagu lja tjaluqavai笑著點頭，接下來文化傳承要交給年輕人，他說：「這些青年在部落發揮了非常大的作用，他們把新的觀點帶進來，想辦法柔和地接近社會的思維邏輯方式。」kuljelje saljingusan身為青年的一員，他則不希望改變五年祭的傳統，或是增加其他新的元素，「這是對祖靈的禮貌，就好好地把文化傳承下去。」

傳統領域調查工作坊的參與盛況。 圖／蘇韋宣攝【記者蘇韋宣台北報導】政治大學民族系副教授官大偉（Daya Dakasi）23日，於政大舉辦傳統領域調查工作坊，他說：「希望透過工作坊讓更多力量在部落裡醞釀起來、串聯彼此，達到互相培力的效果。」現場討論依現今法規無法規範出傳統領域，且原民土地權新法之草案受阻於政府部門，原民盼此法盡速通過以落實權益。當日匯集學者、部落青年、社區發展推動者及行政院原住民委員會成員。現場言論指出，目前因原住民傳統領域的變動性，無法明確劃設出固定範圍，故需經由通過「原住民族土地及海域法」草案來保障原住民權益。政府要求先劃設出傳統領域界線後，才能確定原住民的權利行使範圍，但對原住民來說並不適用。布農族青年、東華大學多元教育所許凱文（Aziman Takidahuan）表示，部落的生活範圍會變動，不知道該在歷史上什麼時間點去界定一個地方是哪一族的領域，例如台東延平鄉內本鹿現在是布農族的生活範圍，但是以前卻是魯凱族的。他說：「連老人家都不敢說那個地是誰的，我們年輕人怎麼敢說。」官大偉提出，領域的變化性與法律並非絕對衝突，他認為政府應要制定程序性的規範，「不是要去確定哪一條線，而是有一個程序讓原住民去確定，而且可以不斷地重新確定。」他舉出《都市計畫法》也屬於程序法的一種，證明浮動的領域也可以由政府制定劃設的程序法，來確認傳統領域範圍。 官大偉專注聆聽部落的經驗分享。 圖／蘇韋宣攝根據《原住民族基本法》第21條授權所另訂的「原住民族土地及海域法」草案，將規範原住民族如何取得及恢復土地，此法至今尚未通過，導致部落無法進一步在土地上行使更多文化權。官大偉指出，原民會早已提出草案，但近十年來草案卻在送達立法院後，遭農務委員會、營建署幾經刪改又退回原民會。對此，排灣族青年、政大法律科技整合所曾巧忻（'Eleng Ubalat）認為，並非所有事情都要等到有法律規定之後才可以進行，「權利要靠行動實踐得來。」她舉例新竹泰雅族司馬庫斯部落的「倒櫸木事件」，即是部落與國家法律對話成功的案例，當時法院便參考部落會議的集體決議後，宣判部落居民撿拾倒櫸木無罪。 排灣族青年曾巧忻分享傳統領域的調查經驗。 圖／蘇韋宣攝阿美族青年、世新大學Falu Eling表示，漢人的土地所有權概念與原住民土地共享或領域重疊的觀念不同，「漢人觀點的法律架構，不能套用在原住民身上」，她認為，這倚賴原住民與漢人之間的對話與妥協。會議中也談到，國家與原住民之間的關係應有所改變，官大偉說：「難道國家的主權不能在國家內部分享嗎？」他表示應拋開過去國家對主權至高無上、不可分割的想像，國家與原住民之間可以透過劃設傳統領域、共同分享土地主權，來落實原住民權益。原住民傳統領域調查至今14年，部落青年也紛紛自主投入調查工作。布農族青年、政大民族所邱夢蘋（Langus Lavalian）說：「我們沒有想說把地圖做出來就可以要回我們的傳統領域，只是覺得那個東西應該是要被紀錄下來的。」她回到部落，跟著爸爸一起上山、聽故事，才知道以前部落的遷移過程。她認為這些歷史現在都還追溯得到，就應該要記錄，「如果我現在不知道，以後我的孩子就更不會知道。」製作部落地圖的過程中，讓部落年輕人與老人對話後，能夠建立年輕人對傳統領域的知識和認同。布農族青年許凱文說：「以前只是跟著部落獵人去打獵，但不知道走這個路線的意義。」後來才明白以前的獵人選擇路線時，可能與該地曾經是哪個家族的生活範圍有關，他也才知道自己的老家在哪裡，在山上曾經走過的地方有什麼故事。 布農族青年邱夢蘋（左）與許凱文（右）分享部落製圖經驗，並回答現場提問。 圖／蘇韋宣攝