【記者陳樂怡台北報導】由臺北市立大學原住民族學生資源中心主辦的《Spkita•城現》歲末音樂祭，14日在北市大博愛校區大操場登場，活動除了音樂表演外，更有原住民主題市集、講座以及手作活動等，希望藉此拉近都市原住民與自身族群間的距離，並讓參與民眾體驗原住民特色。 一群身穿阿美族傳統服飾的原民生從國立臺北商業大學出發至北市大「報信」（註 ），藉此宣告《Spkita•城現》的開啟。「就像在豐年祭開始前都會到附近部落告知一樣，即便我們在城市生活，我們還是可以做著屬於我們文化的事。」主辦方張佩菱說道。「報信」結束後，學生組表演正式開啟，表演者唱誦結合流行音樂與古謠的歌曲，為民眾帶來創新文化體驗。 註：報信儀式指的是希望邀請其他部落族人來共慶祭典，象徵與友好的部落緊密連結。報信者由部落長者挑選青年，著傳統服裝背部綁上獵刀，帶著見面禮如檳榔、荖葉、米酒啟程，並步行到其他部落。 「我們其實想要藉由古謠的魅力，訴說我們的故事，讓我們的母語被更多人看見。」表演者之一，台北海洋科技大學生施柏宏表示。他分享，表演演繹了多首傳統古謠，希望讓快要失傳的族語能被更多人看見甚至是傳承。 另一名表演者，北市大學生曾羽彤也分享，自己雖然是客家人，但自小就對原住民文化富有熱忱，她希望藉著描述學子離家到台北求學的自創歌曲《台北雷鬼》，表達和原住民離鄉至都市生活的共鳴。 原住民表演者姜慈恩分享自己的創作理念，因不在部落長大，且父母極少使用族語溝通，因而對族語感到陌生，在將古謠融入表演時面臨挑戰。「都市原住民常面臨怎麼不會講族語的質疑，那我們想要藉由音樂祭去呈現這個議題。」張佩菱說道。他表示，許多都市原住民因從小生活在城市，較少有認識自身文化與語言的機會，因而缺乏自我認同。他希望透過音樂讓都市原住民提升歸屬感，並搭建一個讓大眾認識原住民的橋樑。 音樂祭吸引了不少學生參與，北市大學生張庭富認為，這次的表演讓他感受到了不同原住民族群之間的交流與融合，也對原住民文化產生興趣。「原住民的活動都會比較熱情，就會覺得這個活動會很開心氣氛會很好。 」他分享道。他也提到，活動不僅讓他對原住民的歌謠文化有了深入的認識，也讓他體會到都市原住民對家鄉的情懷。談及對音樂祭的期望，張佩菱期許參與者可以透過音樂感受青年們所傳達出的故事，並得到勇氣與慰藉。

【記者李宸緯報導】紐約大學（New York University）（以下簡稱紐大）學生於10月20日聚在曼哈頓德莫天父廣場（Father Demo Square）要求擴大反歧視法（註1）的保護範圍，他們舉著「投票贊成第 1 號提案（Proposition 1）」的布條，呼籲透過公民投票支持這項提案，以保障跨性別族群與女性的自主權。 註1：反歧視法是一種概念，其宗旨在於透過立法禁止歧視特定的族群，也是世界各國近年來保障人權的方式之一。 本次遊行是由紐約大學民主黨、女權主義協會與民間女權團體共同策畫，目的是支持第1號提案。目前紐約州憲法僅禁止「種族、膚色、信仰和宗教」的歧視，新的修正案提議擴大保障範圍，加入年齡、族裔和性取向等項目。其中墮胎合法化是這次提案的焦點之一，而提案內容中的「懷孕、生殖保健和自主權」便是墮胎合法化的重要基礎。「我相信身體自主權應該由自己決定，因此我支持將墮胎權納入州憲法。」在紐約就讀大學的Ava（化名）表示。他進一步補充，藉由相關法律的保障，可以讓多數人獲得所需的支持與照顧。 本次提案的另一個焦點是女性自主權，女性應受到法律的平等保護，免受性別歧視、性騷擾和其他暴力行為。Ava分享，儘管現代社會看似進步，但無論從法律層面還是生活實際情況來看，美國仍存在著剝奪女性的身體權利的現象。另一位在紐約讀大學的Angel（化名）說：「校園裡還是有許多性騷擾案在發生，即使再舉報後學校也選擇忽視。」他表示學校應加強反性騷擾政策，或是增加性別平權的教育資源。 探究女性自主權的觀念進入大學校園，就讀於印第安納大學（Indiana University）的伊森・克里斯（Ethan Criss）認為學校應重視此次大學團體的訴求，並積極考慮將女性自主權等利益納入校園政策中。Ava舉例：「大學可以開設性別研究課程，以選修和計入學分的方式鼓勵學生學習性別相關的知識。」在紐約就讀大學的Andrew也針對課程的內容提出看法，他認為性別教育課程有助於突破傳統父權制度的枷鎖，在校園中實踐性別平等，有效保障跨性別族群與女性的權益。

請點擊圖片觀看完整報導。【記者孔德皓、杜以璇台北採訪報導】沿著臺大椰林大道，走到校園內的各個角落，總能看到一片綠意盎然，有些植物雖然隨處可見，其實背後和原住民文化有很深的連結。Ptumaw食之圓滿團隊24日在臺大舉辦「民族植物導覽活動」，透過走讀，介紹校園內的民族植物，更讓民眾品嚐原住民傳統美食——阿拜。親身體驗民族植物如何在部落中被料理及運用。講者國立臺灣大學生態演化研究所學生邱思涵解釋：「舉凡是跟人、生活有關係的，作物、植物那一些，我就會把它統稱叫做民族植物。」不但讓民眾有機會認識民族植物，食之圓滿團隊所舉辦的活動，也成為一個良好的學習機會。他更進一步提到，有一些原住民的同學或是老師們可能會發起這一些活動，也許這也是一個出發點，可以先認識這一些民族他們背後的生活、背景，再去做延伸。Ptumaw食之圓滿團隊在2021年由臺大學生創立，而Ptumaw在泰雅語中有使事物圓滿之意。他們透過在校內，種植小米、龍舌蘭、龍葵等植物，期許讓民眾即使在城市也能接觸民族植物。Ptumaw食之圓滿團隊成員林哲瑋Yukan Hayung分享：「我們也辦了滿多工作坊或是像在後面這塊田是我們共耕的區域，我們會在這邊邀請學校的學生或是教職員等等，一起來跟我們參與。」他更補充，「讓更多人瞭解民族植物背後的文化意涵，也了解原住民族，透過故事的交換或是交流，去創造更多的理解，破除刻板印象或是偏見。」食之圓滿團隊與「蹦世界」平台合作，建立「臺大校總區民族植物導覽」介面。以校內地圖作為主畫面，手繪圖標呈現民族植物所在區域，使用者可以點選圖標，選擇導航或是介紹模式，了解臺大校園內民族植物的分佈位置，只要人手一機，不論是臺大師生還是一般民眾，都可以透過手機輕鬆認識各種民族植物。深入理解植物背後的文化故事。民眾李家謙表示：「能在大安區這麼都市化的地方，認識到民族植物，是非常可貴的事情，民族植物並不是離我們非常的遠，它其實在我們的周圍而已。」未來Ptumaw 食之圓滿團隊規劃以繪本的形式，將民族植物與部落故事帶入國小校園，期望將民族植物教育向下扎根，讓學童從認識植物開始，了解台灣這塊土地上的族群文化。

【記者黃欣湄、廖嘉嘉、程心 台北報導】今年是台灣舉辦同志遊行的20週年，為增加民眾對性別平權議題的參與度，臺灣彩虹公民行動協會特別策劃「為改變而走——臺灣同志遊行20週年回顧展」，展出台灣同志遊行的演進歷史。會場內木造長廊彩虹飄揚，展覽集結歷屆遊行的珍貴影音、照片、論述以及史料，記錄下從第一屆只有800人參與，到現今已有破萬人走上街頭的運動過程。不同於以往的同志大遊行，主辦單位希望此次展覽能跨越性別之間的隔閡，成為社會溝通的重要平台，吸引民眾投入議題，不論任何族群都能參與其中。「大家在看這個展覽的時候，可以從之前遊行的參與者，變成一個更投入社會運動的行動者。」臺灣同志遊行20週年回顧展策展人林怡伶指出，同性婚姻合法化後仍有許多延伸議題，諸如跨國婚姻、同志收養等權益都值得民眾關注。台灣同性婚姻合法化至今已滿三年，雖未完全落實性別平權，但仍有許多倡議者持續行動。隨著第20屆同志遊行的到來，台灣性平之路將持續推進，並為這場社會運動立下新的里程碑。 ▲請點擊圖片觀看完整報導。 

【記者張博涵台北報導】「棒球比賽，兩出局後才開始！」五局下半，雲豹聽障騎士隊代打游松霖扛住壓力，敲出一支一壘安打，將兩名隊友送回本壘，追平比數，兩出局時以4：4與戰神身障棒球黑隊戰成平手。隨後雲豹又藉對手守備失誤，跑回再見分，場邊隊友隨即衝上前相擁，並激動地用手語表達喜悅，於24日在新生公園棒球場笑納隊史第一座出口盃多元族群棒球賽冠軍。 五局下，雲豹聽障騎士隊代打游松霖敲出適時安打追平比數。隨後雲豹又藉對手守備失誤，跑回再見分，場邊隊友隨即衝上前相擁，並激動地用手語表達喜悅，笑納隊史第一座出口盃多元族群棒球賽冠軍。　圖／張博涵攝由社團法人中華民國身障棒壘球協會主辦之第八屆出口盃棒球賽在雨中熱血開打，此賽事主張「運動平權」，參賽隊伍包含身障、女子、聽障及高齡棒球隊。出口盃創辦人、戰神隊捕手潘瑋杰說：「希望這樣的比賽能讓大家被看見，被看見後才會有更多尊重和理解。」此外，為讓各族群能公平、安全地在球場上競逐，出口盃建立了特殊的競賽規定，如比賽時間採五局制、行動不便者可指定代跑、擊球員不得短打、無不死三振（註）等。註：在棒球比賽中，捕手未能確實接捕投手所投出的第三個好球時，擊球員可試圖往一壘跑，若能在捕手傳球至一壘前安全上壘，則雖記錄上仍計一次三振，但擊球員上壘且不計出局，此情形稱為不死三振。而在身障棒球中，捕手可能為下肢障礙者，因此無不死三振情況。出口盃冠軍戰出現戲劇性逆轉，雲豹聽障騎士隊原先以1：4落後戰神，隨後吹起反攻號角。雲豹先發投手高瑞祥除投出完投勝，更在五局下敲出帶一分打點的深遠長打，開啟雲豹逆轉攻勢，最終也獲選為單場MVP。高瑞祥為棒球科班出身，球齡27年，投打俱佳的他平時也將自身經驗傳授給隊友，盼能與大家共同進步。此外，雲豹教練陳智杰亦對球員表現讚譽有加，「我們平常就很會打逆風球，球員到最後一刻都不放棄，這是讓我最感動的地方。」 雲豹聽障騎士隊先發投手高瑞祥為棒球科班出身，球齡27年，還曾打過中華職業棒球大聯盟二軍。此役高瑞祥除投出完投勝，更在五局下敲出帶一分打點的深遠長打，開啟雲豹逆轉攻勢，最終獲選為單場MVP。　圖／張博涵攝季軍戰則上演「女力對決」，由日漾SUNDAY女子棒球隊對上由國立臺灣大學學生組成的椰林Warriors女子棒球隊。日漾固若金湯的守備加上投手陳頎棻速球連發，成功封鎖椰林打線。三局上，椰林遭遇亂流，頻頻出現守備失誤，日漾則乘勝追擊，單局狂攻11分，終場以14：0擊敗椰林，首次參賽便奪下季軍。 第八屆出口盃多元族群棒球賽在雨中熱血開打，季軍戰上演「女力對決」，由日漾SUNDAY女子棒球隊對上椰林Warriors女子棒球隊。椰林捕手韋雨羲於三局下敲出二壘安打，可惜隊友打線無法串連，最終遭日漾先發投手陳頎棻完封，以0:14敗下陣來。　圖／張博涵攝目前台灣校園棒球體系內，競技端無女子棒球隊，因此女性球員即使在少棒表現優異，青棒階段仍需加入以男性為主的校隊，才能續圓棒球夢，有些球員亦只能選擇轉打壘球。對此，社團法人台灣女子棒球運動推廣協會副理事長柯亮群表示，傳統社會氛圍中，常認為棒球不是屬於女生的運動，因此台灣缺乏從小培訓球員的基層女棒隊，而目前女棒的發展主要由愛好者自行組隊、交流，不像男棒從學校體系出發，並從基層開始做起。椰林季軍戰先發投手、就讀臺大的林庭瑋亦指出，因參與女棒的人數少，雖近年來各級學生女棒聯賽紛紛設立，參賽隊伍數仍不多，目前全國大專院校棒球運動聯賽女子組亦只有四隊參賽。日漾成員、國立臺北教育大學學生游雅喬認為，現階段或許能透過在校園內集結女棒愛好者，建立社團改善現況，「因為社會風氣，沒人帶我來棒球隊的話我也不太敢來，可能需要有熱忱的人主動號召其他有興趣的學生，才能增加女棒參與人數。」 日漾SUNDAY女子棒球隊梁逸姗現為青棒隊總教練，她鼓勵想打棒球的女生勇敢追夢，「一切都不嫌晚，非科班的球員加入，只要多努力也不見得比別人差。」　圖／張博涵攝出口盃未來期望再廣納更多元的族群，創辦人潘瑋杰原先想於本屆納入盲人棒球，可惜規則差異太大，無法順利執行，因此，他將在今年12月舉行盲人出口盃，願能為視障族群提供一個平等的棒球舞台。 戰神身障棒球黑隊徐耀郡曾於學生時期加入棒球隊，但因實習意外失去了左前臂。投球時，徐耀郡就像美國職業棒球大聯盟「獨臂傳奇」吉姆．亞伯特（Jim Abbott），先用非慣用手夾住手套，球投出後再立刻戴上手套守備。　圖／張博涵攝 本屆為竹東海盜不老棒球隊首度參與出口盃多元族群棒球賽，陣中球員平均年齡69歲，多為少棒時期隊友。圖為竹東海盜24日先發投手陳裕昌。圖／張博涵攝

【記者李加祈綜合報導】日前，國立政治大學原住民族社團搭蘆灣社Talu’an（以下簡稱搭蘆灣社），遭政大學生以不當言詞開原住民族玩笑，掀起師生討論。政大秘書處於民國109年12月21日發表聲明，承諾校方將加開族群多元文化相關通識課程，以期加強政大師生對族群議題的敏感度。然而通識課程能否有效提升學生對多元族群的認同，仍有待商榷。 國立政治大學原住民社團搭蘆灣社Talu’an社員參加109年北區大專學生原住民族族語歌唱大賽。　圖／搭蘆灣社Talu’an提供搭蘆灣社成員於12月17日發文提到，前一晚社員們聽見政大學生開玩笑：「原住民穿露背裝叫什麼？後空翻（番）。」搭蘆灣社成員、政大廣告學系學生許昱博表示，聽到當下很憤怒，「『番』這個字對我們族群來說是一種傷害。」該聲明引起近600則留言迴響，部分學生認為這是「微歧視（Microaggression）」（註1），也有學生認為這只是玩笑。註1：日常生活中，有意或無意地在言語、行為和環境上對特定人士或團體發出敵對、貶抑、種族輕視或侮辱的訊息。通常發生在當事者可意識的範圍以外，是無形、隱晦的歧視性態度。政大土地政策與環境規劃碩士原住民專班學生黃昱提到， 原住民族透過多年正名運動表達反對「番」字的歧視稱呼，且83年《中華民國憲法增修條文》已改用「原住民族」為正式稱呼，但經過20多年仍聽見這樣的言論，「真的令人非常憤怒和悲傷。」而政大國際經營與貿易學系的原住民族學生高仲凱則認為，當事人可能因生活中沒有接觸到不同文化背景的人，所以忽略歧視性字詞恐造成傷害。為建立多元族群友善校園，政大秘書處於12月21日聲明，校方將結合多元文化、民族學、社會學、心理學等領域，開設相關通識課程。 國立政治大學原住民社團搭蘆灣社Talu’an社員至蘭嶼田野調查課程之一即為學習整理芋頭田，而芋頭為達悟族主食之一。　圖／搭蘆灣社Talu’an提供目前政大族群課程多由民族學系開設，政大教務處通識教育中心（以下簡稱通識中心）主任古孟玄提到，政大歷年曾開設台灣原住民語言與文化簡介等相關通識課程，雖109學年度上學期並未開課，但古孟玄強調，學生在學期間至少四年，「其實（學生）都有機會修到這些課。」曾修習民族學系「民族學田野調查：泰雅族文化與地理研究」課程、政大社會學系的學生周亭錡即認同道，「若能透過學校資源，親自認識不同背景的同學，這種無聊玩笑就不太會發生。」周亭錡認為，閱讀文獻外，親身接觸原住民族能更深切了解他們面臨的困境。而若學校未來開設多族群通識課程，他也有興趣修習。政大民族學系系主任王雅萍說明，立法院已於108年通過《原住民族教育法》修正草案，將原住民族教育實施對象自原住民族學生擴大至全體師生及國民，因此他預測，開設多族群通識課程將成為大學開課趨勢。 民族學系在微歧視事件後，將更積極爭取設立核心通識課程。古孟玄則回應，通識中心亦歡迎教師踴躍申請開設通識課程。而針對族群課程設計，王雅萍建議可從民族法規與文化內涵下手，由軟、硬兩層面設計課程。首先可讓學生認識民族政策法規，如：透過介紹《聯合國原住民族權利宣言（United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, UNDRIP）》（註2），讓同學了解國際民族法規的發展趨勢。另外，王雅萍也認為，透過音樂舞蹈等文化資產，能讓學生認識並欣賞原住民文化，進而尊重包容。註2：宣言中申明原住民族與所有其他民族平等，並認為原住民族在行使其權利時，不應受到任何形式的歧視。 國立政治大學原住民社團搭蘆灣社Talu’an 西元2020年度展演出版之刊物《Macinanao a TAO》，刊物名稱是達悟族語「學習的人」的意思。　圖／搭蘆灣社Talu’an提供然而，學校欲開設族群通識課以打造友善校園，部分學生仍對其成效存疑。許昱博質疑，學生投入通識課程的心力有限，且修課者可能侷限於對族群議題感興趣的學生。高仲凱也指出，微歧視是長期累積的觀念，「我們很難單靠課程改善這種（微歧視）情況。」政大搭蘆灣社社長、廣告學系學生謝維元更擔心，若透過課程強制學生了解原住民族文化，恐會引起反彈。除建立多元族群友善校園外，黃昱更指出，周末前學校並無任何單位公開回應事件，他認為，學校處理速度過慢，「好像（學校）就是把我們放在那邊。」黃昱也提到，校方應更及時關注原住民族學生身心狀況。對於事件後續處理，政大學務處原住民族學生資源中心（以下簡稱原資中心）行政專員田菀菲表示，原資中心於搭蘆灣社社員發文當日即關心事件發展，目前也已和校內身心健康中心商討，將以搭蘆灣社學生為主要對象開設團體工作坊。 109年政大原民週「尋找祖靈的聲音-排灣鼻笛工藝介紹」文化講座，邀請排灣族文化工作者謝正男分享鼻笛的故事。 圖／國立政治大學學務處原住民族學生資源中心提供王雅萍表示，微歧視事件能讓全校師生發現政大在友善族群議題上仍有改善空間。謝維元說：「每一個人都是一個文化的載體。」事件後，他更認同自己的原住民族身分，期盼能與不同文化背景的同學平等對話、交流。

【專題記者呂心喻、黃雪瀅、李芸、朱姰霖綜合報導】「一樣都是原住民，為什麼他們可以，我們就不行？」在搶救語言的過程中，台灣未被認定（註1）的八個平埔族群時常浮現此疑問。根據聯合國教育、科學及文化組織（United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization, UNESCO）2009年統計，台灣有24種語言瀕臨危機，其中有八種語言尚未獲得官方認定。十年已過，他們的民族身份仍舊不被官方認定，致使這八個平埔族群無法得到足夠資源保存自己的語言。可他們所求，僅是復振族語的公平待遇，讓語言可以被傳承下去⋯⋯註1：未被原住民族委員會列入官方原住民16族，因此不具有官方認定的民族身份。「不具名的悲傷」　平埔族語復振受阻礙「這是我的名字，Kaisanan。」道卡斯族青年王商益（族名：Kaisanan Ahuan）指著族語詞典中的「星星」一詞說道。即使擁有族語名字，在身分證上他卻只能使用漢人的名字，只因自己並非官方認定的「合法原住民」。根據《姓名條例》，王商益和族人不具使用族名的正當理由，但移入台灣的新住民卻能登記本名，他疑惑道：「為什麼外國人都可以，我們不行？」道卡斯族不只在爭取身份認同時面臨阻礙，部落內也逐漸缺少使用族語的環境。目前道卡斯族人雖能以簡單族語溝通、在日常對話中摻雜族語單字，但已經沒有道卡斯語母語使用者，因此聯合國教科文組織判定道卡斯語已滅絕（註2）。王商益表示，當族人試圖尋求政府資源推動族語教育時，他們仍因民族不受官方認定而遭到拒絕。註2：當一種語言的母語使用者皆死亡，且再無新生兒在家中將此作為第一語言學習，語言即被判為滅絕。居住在南投縣埔里鎮的巴宰族也面臨相同困境，族人的母語口說能力嚴重流失，因此南投縣巴宰族群文化協會會長潘英傑（族名：Daway）轉而嘗試以文學推廣語言。為了讓更多人能注意到巴宰語，他積極參加教育部舉辦的「原住民族語文學創作比賽」。未料2011年的第三屆文學獎，主辦方突然以「巴宰族並非官方承認的民族」為由，取消潘英傑及其族人參賽資格。雖經爭取後他得以再次參賽，此事件仍反映出語言復振受「官方認證與否」限制。 潘英傑收藏許多巴宰族文獻資料，其中他認為透過歌謠能以耳濡目染的方式，將族語文化傳承下去。　圖／呂心喻攝「看看政府對卡那卡那富族、拉阿魯哇那些規模小的民族做了很多，那對噶哈巫族又做了什麼？」南投縣牛眠社區發展協會總幹事Bauké Dai'i（漢名：潘正浩）難掩激動地說。由於噶哈巫族僅剩四至五位耆老能流利使用族語，他因此積極投入噶哈巫語復育行動，卻深感資源不足。看著政府每年投入大量資源編寫官方原住民瀕危語言語典，更派駐人員復振族語，Bauké直言，噶哈巫族也應受相同對待，「噶哈巫語還有人講，為什麼不搶救我們的語言呢？」民族身份缺乏官方認定　政府資源取得困難目前經官方認定的原住民族群，從日治時期的九族增加至2014年的16族。巴宰族青年潘軒豪（族名：Xaulihih Bauke）指出，其中新增的族群只是細分原本的九族。他說明，族群分類主要依據語言差異，若原有族群中有多種語言，族人便會傾向切割為不同民族，「其實就像一個蛋糕，把它切得更細而已。」他認為，大眾普遍認為平埔族群語言已漢化、消逝，所以並不涵括於原住民裡，意即他們並不屬於「蛋糕」的一部分。官方認定是語言瀕危族群長期跨不過的坎。根據《中華民國憲法增修條文》第十條（註3），只要原住民取得官方身份，國家便會提供資源，如獎學金補助、考試加分等。國立政治大學民族學系系主任王雅萍解釋，目前原住民若要取得官方族別認定，須先取得「個人原住民身份」再做分類。只是個人的身份認定牽涉憲法權益，審查制度相對嚴格，導致原住民取得認定的過程格外艱難。註3：國家應依民族意願，保障原住民族之地位及政治參與，並對其教育文化、交通水利、衛生醫療、經濟土地及社會福利事業予以保障扶助並促其發展，其辦法另以法律定之。而國家依據殖民政府遺留下來的族群分類方法劃分族群，自然沒有包含平埔族群，造成原住民族由九族增至16族，仍沒有納入平埔族。平埔族中的道卡斯、噶哈巫、巴宰等族，因族人本身不具「個人原住民身份」，他們的民族身份隨之不受政府承認。導致他們在族語瀕危的情況下，仍無法適用於行政院2017年通過的《原住民族語言發展法（註4）》（以下簡稱《語發法》）。註4：因政府認定之16原住民族語言已有部分瀕臨滅絕，因此通過此法保障原住民族語言的保存及發展。也因此，平埔族群如今在尋求政府認定時，更容易被大眾誤以為是貪圖相關福利。潘軒豪對此補充，當時日本殖民政府認為生活在平地的巴宰族等平埔族群已經漢化，所以並未將政策宣達至該族，族人也因此沒有登記個人原住民身份，「如今官方卻以為我們是自願放棄，一直拒絕讓我們重獲身份。」《語發法》不適用未認定民族　平埔族語傳承缺人才 《語發法》中「原住民族瀕危語言搶救計畫」的族語師徒制，可在最短時間培養能夠流利說族語的族人。「傳承師傅」透過一對一的方式教導徒弟母語，且雙方都可以獲得薪水。原民會亦會每月派遣訪視人員，監督語言學習進度，申請者通過族語認證後，便能成為該族的母語教師。王商益舉同樣被列為瀕危語言的邵族為例，邵族靠著「師徒制」培養兩至三位能流利對話的族人，他說：「這其實會對族群的語言保存產生很大的幫助。」反觀道卡斯族因再無族語人才，極難實行師徒制。潘正浩也認為，政府現應盡快搶救語言，否則未來即使提供再好的資源，瀕危語言也會因再無精通族語的耆老而無法傳承。隨著母語消失，原住民族文化也多被漢人族群同化。台灣語文學會理事張學謙表示，保存原住民語言具有其價值，除可獲得蘊涵在口語文化中的知識，也是在追求身為原住民族的公平正義。即使無法獲得官方認定，原住民族仍靠自己摸索出一條道路，以確保他們的文化不會隨著語言一同消逝。 守城部落耆老於2015年首度開辦噶哈巫語族語教學課程，盼讓族人更貼進自己的母語。　圖／Bauké Dai'i（漢名：潘正浩）提供自尋管道復振語言　族人協力創造學習環境潘英傑提到，近年巴宰族群文化協會與國立暨南國際大學合作，進入愛蘭國小教授巴宰族語。他表示，巴宰族未受官方認定，且語言教材不受政府承認，所以無法納入國小的正規母語課程。「上級（政府）沒有指示，學校都不敢接受我們。」但因為暨大開此先例，巴宰語教育才新增發展的可能。同時潘英傑提及，巴宰族和基督教會淵源深厚，因此教會透過羅馬拼音文字，留存許多巴宰族的古老文獻。另外，部落也把「說族語」視為日常，在進行活動、禱告、致詞時，皆以族語參雜中文進行。且族人平日也會舉辦朗誦比賽，鼓勵孩童接觸族語。相對巴宰族有教會協助語言保存，道卡斯族因為沒有教會、缺乏宗教文獻，語言資料保存得並不完整。王商益對此表示可惜，「（沒有宗教影響）族人在文化上就沒有辦法那麼融入。」不過他開玩笑地描述，道卡斯族也有自己一套傳承模式，「除了買東西，最常使用族語就是講別人壞話的時候。」他說明，現今社會很難促成說族語的環境，因此他透過外部宣傳及新媒體向大眾證明，族人仍在使用道卡斯語，也藉此喚醒族人對族語的重視。為了不讓族語出現世代斷層，王商益盼藉由新媒介吸引年輕人。「我生的這個世代就是社群媒體比較發達。」他會錄製影片介紹族語，上傳到YouTube等平台，更因此吸引到英國媒體《衛報》（The Guardian）報導，引起大眾關注瀕危的道卡斯語。除此之外，他也受原住民電視台邀請，在節目中教觀眾道卡斯語。如今王商益則在部落擔任導覽員，他說明，做這些不僅提升族語能見度，更要讓族人知道，「原來我的族語這麼酷。」 王商益在YouTube上以道卡斯語作自我介紹，用簡單幾句族語鼓勵民眾一同學習道卡斯語。　圖／取自原住民族語言研究發展中心頻道Bauké則分享，對於長輩來說，學習噶哈巫語最好的方式，就是選擇詞彙量較少的童謠，減輕他們的學習負擔。他更突發奇想，將族語歌詞填入台語歌曲中，以此提高族人對噶哈巫語的興趣。為此他從自身開始做起，把族語帶入家庭日常，「我給侄子和侄女取了族語名字，他們也會用族語叫我。」由簡易單詞如吃飯、睡覺開始，Bauké在生活中會盡量和家人用族語交談。政府僅提供資金　瀕危語言行動仍需自食其力雖致力於創造母語的使用環境，Bauké坦言，推廣過程有時會面臨族人質疑，「最現實的是，他們學這個（族語）還可以考試加分，我們小朋友課業壓力已經夠多了，學這個能幹嘛？」他提到，獲取福利可能是族人爭取認定的部分原因，但透過官方認定建立部落的族群認同，才能成為族人學習族語的動力。此外，國家出手保護少數族群時，噶哈巫族才不會被排除，Bauké說：「我們沒有要求特別照顧，我們希望是至少給我們一個公平的機會。」原住民族委員會教育文化處專門委員邱文隆坦承，儘管政府另有「平埔族群語言復振計畫」，但只限於提供資金。 後續的活動策劃、語言保存、字詞彙整等復振行動，皆需族人自行完成。潘軒豪分享參與政大原住民族研究中心原住民族瀕危語言復振方案的經驗，復振語言的過程中，官方資源的角色就像球隊教練，「比如說排課，我們會定期看看（原住民）考試狀況，可能他口說不行，我們就建議老師可以多一些口說課、寫作課。」語言消失之際　文化保存與行政程序的拉扯隨著熟練族語的耆老相繼凋零，語言滅絕在即，急需政府投入資源搶救，平埔族群爭取官方支援卻屢因未受民族認定卡關。但族群身份認定牽涉因素複雜，爭取過程延宕過久，恐因而錯失搶救語言的時機。對此王雅萍建議，可以另尋管道保存語言。例如成立平埔族群委員會，專門延續平埔文化，除可保障平埔族群的權益，也可避免他們在原民會下稀釋已獲官方認定原住民族的資源。他也提議從文化層面搶救語言，「放在文化部裡面，把瀕危語言族群的文化跟原住民的事務分開。」他認為，政府應該更謹慎處理瀕危語言，重視少數民族權益。不過邱文隆回應，政府單位須依法行事，原民會只能以專案補助方式協助未受官方認定的平埔族群。再者，平埔族群的文化及語言保存牽涉到原民會、教育部以及文化部三方，相對於已有完善政策、配套措施的官方認定原住民，部會尚未平均分配平埔族文化保存的業務。邱文隆說：「這一塊到底誰要主政做協調，的確是還沒有被建構的。」隨著時間遞進，瀕危語言的保存迫在眉睫。即使政府欲維護平埔文化，卻須先通過程序正義，未來發展道阻且長。政府不應徒留族人在族語滅絕邊緣等待解方，而是應確立業務範圍，提供平埔族群更明確的語言保存方法。而身份認定既已處於膠著狀態，平埔族群和政府雙方需首要以語言搶救為優先，嘗試從別的管道制定方案，解決眼下語言流失的燃眉之急，才能在文化傳承有更長遠的展望。

【記者黃雪瀅台北報導】郵票中的女性，分別身穿不同種族的傳統服裝，營造出多元族群文化。就讀國立臺灣藝術大學視覺傳達設計學系碩士班的盧明威首次舉辦個展《群島家族映像》，15日起在「谷居」展出。透過合成影像的方式，重新梳理家族史，從中尋找自身的族群認同。 《群島家族映像》為就讀國立臺灣藝術大學視覺傳達設計學系碩士班的盧明威，從家族影像中尋找自我認同過程的創作。　圖／黃雪瀅攝1998年印尼排華事件迫使盧明威全家搬遷至馬來西亞檳城，尋求當地華人庇護。但由於印尼政府多年來施行華裔「印尼化」政策，導致他們全家只熟悉印尼語，並不諳華語，遭檳城華人揶揄，讓他們始終覺得格格不入。盧明威回憶說：「原以為來到華人地區會受到更多的包容與認同，但也沒有。」之後他來台升學，因在台華人以國家為認同對象，他仍未能獲得認同，導致他始終與在台華人之間存有一道鴻溝。盧明威從自身經驗無法得到華人族群認同，加上長輩相繼離世讓他開始翻閱相簿，發現家族成員的多元身份，使他改為追溯長輩的身份背景，從家族影像中尋找自我認同。他以家族留存的影像為媒材，經電腦後製合成，呈現家族背景所涵括的各種族群樣貌，產生有別於其他華裔族群的身份認同。他也認為，經過人為拼湊的虛假影像，反而更能陳述故事複雜的內涵。 盧明威以家族影像為創作媒材，重新梳理家族史，以尋找自身認同。圖為盧明威（右一）正在向觀展者解釋作品背景及理念。　圖／黃雪瀅攝印尼曾經歷荷蘭殖民時期，盧明威的外祖父曾是荷蘭人的養子，他母親也受荷蘭文化薰陶。作品〈吳家全家福〉中，包含穿著印尼傳統服裝的盧明威與他哥哥，以及身穿荷蘭禮服的母親，彰顯盧明威一家錯綜的族群關係。盧明威好友王伊寧則表示，透過這張合成照片更讓他了解盧明威的家族背景。到了60年代，印尼在軍人蘇哈托掌權下，全面打壓華裔，盧明威的父母便是第一批生來不能說中文的華裔。如作品〈偉大印度尼西亞〉，畫面中的三張郵票上，盧明威的母親分別身穿荷蘭、中國和印尼傳統服飾，刻畫各地海外華裔的文化互相融合。盧明威向祖國提問說：「穿著荷蘭、中國衣服的母親對荷蘭、中國文化產生認同的話，還可以是印尼人嗎？而接受同化教育的母親穿著印尼服飾時，他真的完全是印尼人嗎？」 郵票經常將國家標誌作為列印素材，盧明威試圖以〈偉大的印度尼西亞〉提問國家是否接受族群的多元性。　圖／黃雪瀅攝不同於盧明威的母親具多元族群身份，他的父親雖在印尼出生，卻成長於保留濃厚中華文化的家庭，在自我認同上也以華裔為傲。但在作品〈永遠的觀光客〉，盧明威將父親到台灣旅遊的擺拍姿勢，張貼到印尼的旅遊景點。他解釋說：「擁有亞洲華人臉孔的父親，當時到台灣旅遊會被誤認為華人，但父親實際上無法用中文對話。」而同時父親也因華人臉孔在印尼族群顯得相當突兀，無論到何處，父親都像觀光客。 以「永遠的觀光客」命名作品，盧明威點出父親雖擁有華人臉孔卻不諳中文，也因長相在印尼族群顯得格格不入。　圖／黃雪瀅攝回歸創作初心，盧明威坦言，原先為了尋找自我認同開啟這趟創作旅程，經過此次創作，他說：「我反而覺得不可能找到。」他表示，合成影像的過程中，他開始觀察海外華裔在各族群間的流動狀態。國立政治大學社會學系學生吳禎明分析，海外華裔雖能融入當地文化，但由於當地的差別待遇或同化政策，以及對血液歸根的追尋，導致華裔的自我認同無法找到歸屬。

【記者楊家威、方小瑀南投採訪報導】人們高舉火把，共同圍繞著篝火行走。2019清境火把節於10月25日在南投仁愛鄉火熱登場，源自於中國雲南少數民族的火把節，原先以薪火相傳、向天祈求平安為宗旨，傳至台灣，在清境當地發展後，則加入促進不同族群交流的精神，吸引雲南少數民族、閩南人、客家人與當地原住民一同共襄盛舉，並帶來各自的文化表演。2019清境火把節主辦人魯文印表示，清境火把節是融合各民族、地域的節慶活動，不僅有雲南人，也有閩南人、客家人和當地原住民參與活動。當地賽德克族居民古玉峰提到，火把節可以提供不同民族交流的機會，「透過這樣的活動知道，原來有這群人，在分享大自然所有的東西。」火把節的重頭戲在於民眾高舉點燃的火把，圍繞篝火不斷前行。由主持人號召民眾點燃篝火，參與者便依序投遞火把，使篝火越燒越旺，象徵著雲南民族精神永遠不滅。火把節工作人員、中國雲南傣族第三代遺族蔡柏澔說：「火把燃燒其實是代表薪火相傳，讓我們這份熱情、這份文化在往後幾十年繼續燃燒。」他也提到火把節是由遺族第一代留下來、第二代發揚，應該由第三代做傳承。除了火把儀式之外，現場設有許多雲南特色美食、傳統手工藝和服裝攤位，晚會上更有雲南少數民族的舞蹈表演，場面盛大吸引各地人們前來觀賞。火把節不但為當地居民帶來交流的機會，也扮演文化傳承中重要角色。參與活動的中國夷族學生李權財認為，清境火把節從中國大陸繼承了許多原始的特色，「一開始小朋友唱的歌是我幾十年來一直耳熟能詳的歌。」他表示，台灣的清境火把節不論是腔調和節奏，都與中國原始的火把節文化相似，也承繼了不少文化意涵。清境火把節融合了當地族群，促使傳統文化翻新，更透過年輕新血的投入，使其得以如篝火般越燒越旺，持續傳承下去。https://youtu.be/X6rKxfJkzYA

【記者林琮恩綜合報導】10月23日起衣索比亞爆發大規模動亂，大批衣索比亞奧羅莫（Oromo）族群青年在衣索比亞媒體巨頭賈瓦爾．穆罕默德（Jawar Mohammed）住處前集結，他們焚燒甫獲得諾貝爾和平獎總理艾比．艾哈邁德（Abiy Ahmed）所著有關衣索比亞前景的書籍表達抗議。抗議事件起因為賈瓦爾在臉書撰文表示有警員於深夜抵達他的住處，並要求原有隨扈撤離。他指控這是來自政府的政治迫害，然而賈瓦爾的隨扈也屬警方人員，因此警方此舉的確切原因仍有待釐清。賈瓦爾為衣索比亞奧羅莫族的意見領袖，擁有對奧羅莫族群極具影響力的媒體《奧羅米亞媒體網絡（Oromia Media Network, OMN）》。據《路透社（Reuters）》報導，10月23日即有超過400名青年到賈瓦爾住處前聲援，隨後奧羅米亞洲各城市紛紛響應，許多青年於路上放置石塊製成路障癱瘓交通。根據《衛報（The Guardian）》報導，衣索比亞警方表示，截至10月25日，此事件包含警員在內已造成67人死亡。賈瓦爾‧穆罕默德是衣索比亞極具爭議性的人物，其奧羅莫族至上的想法在衣索比亞國內引發許多紛爭。　圖／取自維基百科共享資源遭抗議總理艾比於2018年4月上任，任內因成功處理與鄰國厄利垂亞的邊界爭議而獲得2019年諾貝爾和平獎。據《半島電視台（Aljazeera）》報導，艾比10月22日於國會的演說中譴責持有雙重國籍並控制媒體組織的人，不該在衣索比亞國內製造動亂。這番言論對賈瓦爾之影射意味濃厚，也造成其支持者的不滿，今年剛自阿達瑪科技大學（Adama Science and Technology University, ASTU）畢業的費耶拉．阿貝拉・內加沙（Fayera Abera Negasa）則說：「我們世代的年輕人不但愛慕且很崇拜賈瓦爾，所以有些人才會聚集在他的住處旁邊直到確認情況穩定下來。」總理艾比．艾哈邁德為今年諾貝爾和平獎得主，卻面臨壓迫少數族群的爭議。　圖／取自衣索比亞總理辦公室衣索比亞國內有高達80個不同種族，維持族群間的和平是艾比上任後的一大挑戰。衣索比亞合一大學（Unity University, UU）學生埃約爾．蒂拉洪（Eyoel Tilahun）表示，種族問題是造成衣索比亞動亂不斷的主要原因，「衣索比亞有許多少數族群，而且我認為衣索比亞是一個能夠接納不同族群並使每個族群都能感受到關愛的地方。」然而他也表示，有些人並不認同這樣的理念，賈瓦爾便是其中之一，「他誤導群眾，並堅持奧羅莫族一定要占上風、擁有較多政治力量。」在眾多族群中，奧羅莫族人數最多，占全國約35%，總理艾比本身也屬奧羅莫裔。阿迪斯阿貝巴大學（Addis Ababa University, AAU）學生達格瑪維．格塔喬（Dagmawi Getachew）說： 「總理雖然是奧羅莫裔，但並不支持賈瓦爾的意識形態，他為了全衣索比亞的團結而努力，而賈瓦爾只為了奧羅莫族群在抗議。」阿德瑪斯大學（Admas University, AU）學生馬赫萊特．埃吉古（Mahlet Ejigu）則提出不同觀點，說道：「總理艾比上任一年內即頗有建樹，他唯一的問題是給予人們過多的民主，所以才導致最近這麼多動亂。」他認為衣索比亞的人民還沒有能力應付與合理使用這些民主權力。青年失業問題是造成衣索比亞動亂的間接原因之一，格塔喬和蒂拉洪都表示，衣索比亞青年失業率高，加上受到賈瓦爾煽動，因而走上街頭。然而賈瓦爾的動機並不單純，他在一段《半島電視台》的訪問中，談到自己雖尚未決定，但正考慮「積極、直接地」參與衣索比亞將於明年5月舉行的大選。