彰化縣溪州鄉，每年正月17日前後可見整排布袋戲棚演出，這些布袋戲都是信眾聘請來還願，或是祈願神明能協助達成自己的願望。 圖／邱海鳴攝
放置於後台繩索上的布袋戲偶，在沒有喧鬧與掌聲的環境下略顯孤寂。酬神戲的榮景不再，雖仍有劇團演出，但面對台下空蕩的光景，演出只剩象徵意義。 圖／邱海鳴攝
酬神方式增加 戲約少劇團受衝擊
台灣的戲曲都跟宗教信仰有關，戲班演戲目的不為復興中華文化，是要酬謝神恩。國立臺中教育大學臺灣語文學系副教授林茂賢解釋，凡是神明誕辰和開宮紀念日等重大慶典，或是神明遶境、進香等重要宗教儀式，都會在廟裡做戲以示慎重，「所以我們一般來說，跟神明有關的，都稱為酬神戲。」
台灣較常見的酬神戲班，分別為歌仔戲與布袋戲。而不論酬神戲種，演出正戲前都須以「扮仙戲」開場，扮仙分為三類：三仙戲、八仙戲及天官戲。戲台上，演員配戴鬍鬚、拄著拐杖演繹李鐵拐、呂洞賓等八仙，神明依序出場、相繼對拜，齊聚戲台後大開宴席，並向台下潑灑米酒、喜糖，詮釋神明賜福人類的過程。
歌仔戲演員的妝扮皆獨立完成。先用粉膏打底，再用粉餅按上厚厚底妝，勾勒黑色眼眶後，再畫上鮮明色彩的眼影，並抹上腮紅凸顯角色特徵，酬神前每個細節都不能馬虎。 圖／邱海鳴攝
台下無「人」 酬神戲淪為形式
「戲都沒有人在看。」新乾坤布袋戲團的操偶師陳怡貞感嘆說道。從聲音喧鬧的布袋戲棚內向外看，棚前不見觀眾，只有焚燒金紙時的裊裊炊煙相伴。
現年60歲的陳怡貞接下家業已40餘年，他回想剛入行時的盛況，對比如今雖多數廟宇和信徒仍會在慶典、還願時請戲班演出，劇團卻面臨觀眾流失的窘境。
布袋戲台突兀地搭在產業道路上，而台下卻空無一人，只剩操偶師獨自擺弄著布袋戲偶。 圖／邱海鳴攝
廟埕減少 劇團演出空間受壓縮
「宮廟不再像以前擔負起多重的社會功能了。」林茂賢說明，早期地區發展多以「廟」為軸心向外延伸，廟宇兼具地方信仰、商業中心功能，也是孩子的娛樂及教育場所。投身研究宮廟文化的簡有慶指出，現代社會轉型後，廟宇只有純宗教信仰的功能。
觀察民俗活動已15年的許泰英，以台北市中山區的保儀大夫祭典為例，早期當地只是農村，居民以收繳丁口錢來集資，並由土地公廟、居民中心，或是一般住宅輪流供奉保儀大夫。然而在都市都市發展過後，居民對群落漸漸失去認同感，這項祭祀文化便難以維持，於今年停辦。
媽祖繞境是新北市八里區的一大盛事，居民會齊心協力準備參拜物品、遶境演出等事宜。此節慶可維繫居民感情、凝聚社區認同，可見宗廟文化對八里區具有多種面向的意義。 圖／邱海鳴攝
註1：廟埕為廟宇前的空地，提供居民舉辦法會、酬神或辦桌等活動。
多數劇團對演出空間縮減有感，鳳舞奇觀布袋戲團副團長陳正雄說明，都市中的廟宇較少演戲酬神，「戲台來了，廟就沒位置站人。」他表示，搭建戲台會影響信徒參拜動線，酬神戲觀眾被迫移往路邊或對街等剩餘空間，導致民眾觀看意願降低。
削價競爭品質降 部分劇團力求創新
陳正雄說明，傳統觀念中，以人主演的歌仔戲是大戲，是多數人酬神的選擇，一天費用高達5至7萬元，因此部分廟宇習慣聘請戲班數量更多、戲酬更低的布袋戲團。但日益增加的新劇團，瓜分諸多老劇團的演出機會，也導致布袋戲團生存的困境。
團數增加、劇團接案門檻降低，導致酬勞跟著下滑。「布袋戲只要買了道具就可以去接戲。」陳正雄無奈地說，民國70、80年代的錄音布袋戲，單日戲酬約7000元；直至今日，酬勞僅剩5000元或更少，「現在物資都漲價，但戲班的酬勞卻下滑。」他感嘆地說。
布袋戲排場不再像以往聲勢浩大、受大眾歡迎，現在的演出人員配置，多為一台車上僅一位操偶師，他得負責控制燈光、播放音帶等繁複工作。 圖／邱海鳴攝
小飛霞歌劇團團長黃月霞指導國立臺灣戲曲學院學生。傳統戲曲的市場逐漸式微，仍有諸多年輕人願意投入、延續傳承。 圖／邱海鳴攝
小飛霞歌劇團致力發展廟口歌仔戲（俗稱野台戲），並新編歌仔戲劇本、結合現代元素，演出顛覆傳統型態，因而吸引到一批忠實觀眾。 圖／詹和臻攝
人口移入都市 居民認同感降低
民國109年12月艋舺青山王遶境，沿途施放鞭炮、煙火，遭居民報案，批評噪音污染，引發社會討論：傳統習俗與現代社會價值如何維持平衡？
林茂賢點出，民眾報案顯示對廟會文化不認同，「傳統社會就會認為這是我們村莊最熱鬧的一天。」許泰英則談到，城市高度發展後，人們不再被限於家鄉發展，對土地也難產生連結，早已遠離群落生活的人，自然難以理解廟會文化在連繫聚落情感上的傳統價值。
新北市八里區仍以宗教維繫居民感情，社區會連續多日、從早到晚進行廟會活動，可見宗廟文化在當今仍對部分社區具有重要意義。 圖／邱海鳴攝
台中無極慈德宮主持人林金梅便提及，年輕世代對宗廟文化觀感偏負面，「現在年輕人對宮廟的印象，就是噪音呀、辦活動什麼的，太吵了，會引起團體械鬥，讓現在小孩子觀感不好。」自稱無神論者、國立臺北商業大學企業管理學系學生羅絜也認同此想法，他嫌棄地說：「我覺得廟會文化很俗，組成人員都是社會底層。」
然而，並非所有年輕世代皆抱持負面想法，平時在木柵忠順廟擔任志工的國立政治大學教育學系學生高靖哲，也有感於廟會文化成為社會亂象，但他強調，仍有諸多團體致力於維持傳統文化與價值，「我還是願意相信廟會活動不可取代的存在意義，能夠帶給社會在心靈層面上一定的力量。」
宗教信仰是安定社會的重要力量，長輩求神拜佛只為求得信心與希望，林茂賢以大甲媽祖遶境為例：「不是吃飽太閒，你看這些阿公阿嬤去走九天都是為了別人，為了丈夫、孩子，沒有人是為了減肥。」
世代認知差異造成人們對宗廟文化看法不一，「我們廟旁邊有年輕人無所事事，廟有慶典就會檢舉噪音汙染，」台中烏日寶興宮會計張秋香有苦難言，至今仍連連接到投訴，「甚至連掃廁所的水不小心流過去都會被檢舉。」
簡有慶提到，演出酬神戲的戲班也受波及，「早期可以演到很晚，但現在有噪音防治的問題，酬神戲九點前就結束了。」林金梅則表示，曾聘請布袋戲班來酬謝神恩，但被投訴噪音汙染後，便不再請戲班酬神，宗廟活動皆改以靜態為主。
酬神戲觀眾流逝 戲班入文化場尋傳承
都市化也許沒有降低人們的虔誠心，卻打散聚落連結，也產生多元的娛樂方式。當卡啦OK、放電影、辦桌成為酬神新熱門，鮮明眼影、高亢鑼鼓聲與甩動的繽紛衣袖不再是大眾寵兒，不願放棄內涵的劇團勢必要尋出新戲路吸引觀眾，又或是走進劇院、展演廳，純粹追求藝術表現。
而酬神戲市場也將隨時間流逝走向凋零，就如操偶師鍾育玲所說：「我們家的孩子不接我的工作，他們覺得沒落啊，等我們老了、不能動了，就沒人接了。」
縱使台下觀眾減少，傳統戲曲演出者仍然敬業演出，如小飛霞歌劇團團長黃月霞所說，只要民間信仰還存在，酬神戲就還有生存空間。 圖／邱海鳴攝
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